« Les sociétés Matriarcales »
Compilation d’articles par B. LISAN

1	Définitions	1
2	Sociétés matriarcales chez les  animaux	3
3	Les idées reçues et opinions	3
4	Les différentes thèses	4
4.1	Thèses marxistes	4
4.2	Thèse du docteur  Heide Göttner-Abendroth	6
5	Sociétés matriarcales du passé	8
5.1	Mythiques : les amazones …	8
5.2	Mythiques : Ancien Israël	8
5.3	Mythiques : Gaëliques, Bretonnes et autres	9
5.4	Les Iroquois	10
5.4.1	Vieille fille ou célibataire?	12
5.5	La civilisation de l'Indus	14
5.6	Sparte	15
6	Les civilisations matriarcales de part le globe	16
6.1	Touaregs et berbères	16
6.2	Les  Minangkabaus, Sumatra	17
6.3	les Mosuos, Chine	18
6.3.1	La douceur idéale du matriarcat Mosuo	19
6.3.2	Un niveau de vie relativement élevé	20
6.4	Les Lahus, Chine	24
6.5	Les Khasis et Jaintia, Inde de l’est	24
6.6	Les Juchitàns, Mexique du sud	25
6.7	Les sociétés matriarcales africaines	26
6.8	Les Nairs du Kerala, Inde du Sud	30
6.9	Polyandrie des sociétés traditionnelles tibétaines (au Tibet, Sikkim, Ladakh …).	32
6.10	Autre sociétés	33
7	Bibliographies sur le matriarcat	35
8	Internationale AKADEMIE HAGIA.	37

1	Définitions

Matriarcat  (« matriarchy » en anglais) :

Le Robert (1980) : Régime juridique en vertu duquel la mère transmet son nom aux enfants, la seule filiation légale étant la filiation maternelle. Le matriarcat confère souvent à la femme une grande autorité dans la famille. Le matriarcat conséquence de la polyandrie.
N.B. On appelle parfois abusivement matriarcat le régime ou l’usage qui donne aux femmes une grande autorité dans la vie publique. En ce sens, on dirait plus exactement gynécocratie.

Le Larousse (1957) : (19° siècle, du latin « Mater » mère et du grecque « arkhé » commandement) 
Coutume en vertue de laquelle, chez certaines peuplades, les femmes donnent leur nom aux enfants et exercent une autorité prépondérante sur la famille : le matriarcat existe chez beaucoup de tribus noire de l’Afrique.

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre : Le matriarcat est une organisation sociale marquée par la suprématie de la mère dans le clan ou la famille et où la descendance et l'héritage se font par le biais des femmes. Un exemple de société matriarcale est celle des touaregs. Voir aussi : le mythe des amazones et de l'Atlandide
Source web ??? : Le terme matriarcat désignait initialement une organisation sociale fondée sur la filiation matrilinéaire (système dans lequel les éléments du statut sont transmis par les femmes). Ce n'est que dans la seconde partie du XIXe siècle que, sur le modèle du terme patriarcat, qui désigne un système où l'autorité revient aux hommes, matriarcat a pris le sens d'«organisation sociale dominée par les femmes».    
Thèmes associés :
L'existence d'un matriarcat des origines est l'une des grandes hypothèses des évolutionnistes du XIXe siècle, notamment le Suisse J. J. Bachofen auteur du fameux ouvrage le Droit maternel (1861), J. F. McLennan et L. H. Morgan.
Reprise par les marxistes, cette hypothèse permettait d'expliquer les transformations historiques des sociétés par la succession de différentes périodes de l'humanité. Le matriarcat, considéré comme un stade primitif d'organisation sociale, aurait ainsi été remplacé par le patriarcat. Engels a vu dans ce renversement «la grande défaite historique du sexe féminin».
Bien que le matriarcat en tant que système de pouvoir n'ait jamais pu être démontré par l'ethnologie de terrain au cours du siècle passé, cette théorie connut un grand succès au XIXe siècle et au début du XXe siècle et elle continue d'avoir cours aujourd'hui, donnant parfois lieu à la construction de mythologies savantes. Des anthropologues féministes, notamment américaines, ont voulu l'appliquer pour conforter leurs arguments idéologiques, comme le fit Evelyn Reed dans son ouvrage l'Évolution féminine (1975).
Il reste que cette théorie est la première à poser la question de l'asservissement des femmes non pas en termes de nature mais en termes historiques et politiques.

Matrilinéaire :

Le Robert (1980) : (1910 en Angleterre, du latin « Mater » mère et linéaire).
Didactique (Ethnologie). En ligne maternelle. Parenté matrilinéaire
« (certains anthropologues comme Malinoski estiment qu’il [le « complexe d’Œdipe »] n’affecte pas les sociétés matrilinéaires et qu’il n’a donc pas une valeur universelle) … »
J. DUVIGNAUX, L’impossible rencontre, in La Nef, N°31, p.134.

Matrilocal :

Le Robert (1980) : (1904 en Angleterre). Déterminé par la résidence de la mère.
(voir R. CALLOIS, L’homme et le sacré, page 94. et LEVI-STRAUSS, Tristes tropiques, p. 150.

La polyandrie :
L'autre forme de la polygamie est la polyandrie, c'est-à-dire, le fait qu'une femme a plus d'un mari à la fois. Selon Will Durant, cette coutume est répandue parmi certaines tribus du Tibet.
Dans son célèbre corpus de Traditions " Sahîh ", Al-Bukhârî rapporte que Ayechah a dit que, parmi les Arabes de l'époque pré-islamique, il y avaient plusieurs sortes de relations conjugales. L'une d'elles, était celle du mariage pratiqué actuellement. Dans ce type de mariage, un homme demandait la main d'une fille à son père et se mariait avec elle après avoir fixé la dot. Les enfants nés d'un tel mariage ne laissaient place à aucune controverse quant à l'identité de leur père. Il y avait une autre sorte de mariage appelé "Istibdhâ'", dans lequel, un mari désirant avoir une meilleure qualité de progéniture, choisissait un homme donné et demandait à sa femme d'avoir des rapports sexuels avec lui pendant une période déterminée, et s'écartait lui-même d'elle pendant cette période et ce jusqu'à ce qu'elle tombe enceinte. C'était un mariage dans le mariage, et il avait pour but l'amélioration de la lignée. Selon une autre coutume, un groupe inférieur à dix hommes établissait une liaison avec une femme donnée. Lorsqu'elle tombait enceinte et mettait l'enfant au monde elle les convoquait tous, et aucun d'eux ne pouvait, selon la coutume de l'époque, décliner sa convocation. Elle choisissait alors l'un d'entre eux pour devenir le père de son fils, et il le devenait officiellement et légalement, car il n'avait aucune possibilité de refuser d'assumer la responsabilité de sa paternité. 
On dit qu'il arrivait que, parmi certaines tribus sauvages, un nombre de frères épousent collectivement un nombre de soeurs, et qu'un groupe d'hommes d'une population épousent collectivement un groupe de femmes d'une autre population.
Dans son livre, "Histoire des Civilisations" (vol.I) Will Durant écrit : "Dans certaines régions du monde, le mariage était collectif. (...) Au Tibet, par exemple, la coutume qui prévalait consistait en ceci qu'un certain nombre de frères se mariaient avec un nombre égal de soeurs, sans qu'aucune de celles-ci ne soit la femme exclusive de l'un de ceux-là. Ils vivaient tous dans une sorte de collectivisme où chaque homme pouvait coucher avec n'importe quelle femme. César, l'empereur de Rome fit état de l'existence d'une coutume similaire chez les anciens Anglais. La coutume qui voulait qu'un homme se mariât avec la femme de son frère défunt, et qui était répandue chez les Juifs et certains peuples anciens, constitue l'un des vestiges de ces coutumes."
Extrait du site : http://www.musow.com/mails/polygamie.html 
La polyandrie, qui consiste pour une femme à avoir plusieurs époux, est une pratique assez rare. Elle existe tout de même chez les Todas de l'Inde, les Yanomamis du Vénézuela, en Afrique orientale, au Tibet...
Site : http://www.alianwebserver.com/societe/mariage/mariage55.htm 
2	Sociétés matriarcales chez les 	animaux

La hiérarchisation masculine ne supplante pas systématiquement celle des femelles: il existe des sociétés matriarcales chez les animaux. Les troupeaux de cerfs sont constitués de trois ou quatre générations de jeunes des deux sexes, qui se déplacent d'un territoire d'hiver à un territoire d'été sous la direction d'une vieille femelle expérimentée. Les mâles s'en éloignent dès qu'ils atteignent 3 ans, pour revenir, avec leurs homologues plus âgés dispersés aux alentours, à la période des amours afin de constituer des harems qui durent environ un quart de l'année.
Chez les chiens (en particulier chez les loups _femelle alpha _), la dominance peut aussi être exercée par une femelle.
Elles existent aussi chez les lions, les éléphants …

3	Les idées reçues et opinions

« En lui même le système patriarcal est très supérieur au système matriarcal. Voici pourquoi : il y a dans le matriarcat une grave anomalie ; la personne qui détermine la relation familliale, la femme, n’est pas le personnage principal, le plus puissant, celui qui dirige la famille, qui commande, c’est celui des parents qui est le plus faible, … le moins capable de protéger l’enfant … », Grande Encyclopédie, Berthelot, Famille.

« … les critiques les plus récentes de la théorie du matriarcat ont soigneusement distingué le Mutterrecht et la gynécocratie. Même dans les groupes primitifs, à plus forte raison dans les groupes évolués, la femme peut être le lien sentimental entre les hommes, le centre vivant de la communauté, sans être le chef. Une raison suffit pour qu’elle ne dispose pas l’autorité : elle est mère très jeune. ». G. GLOTZ. La civilisation égéenne. II, I, I.
Les défauts de la polyandrie 
Le défaut principal et fondamental du système de la polyandrie est le fait que la paternité des enfants demeure pratiquement incertaine. Dans ce système, les relations entre l'enfant et le père sont indéterminées, de là son échec. Etant donné que le collectivisme sexuel n'a réussi à prendre racine nulle part, ce système n'a été accepté lui non plus par aucune société digne de ce nom. Comme nous l'avons dit précédemment, la vie familiale, l'édification d'un foyer pour la génération future, et la liaison définie entre les générations passées et futures sont quelques-uns des besoins de l'instinct humain. Les cas exceptionnels de la pluralité de maris chez certaines populations humaines ne prouvent pas que le désir de l'individu de former sa propre famille ne soit pas un instinct humain. D'une façon similaire, le célibat perpétuel et l'abstinence totale de toute vie familiale, tels qu'ils sont pratiqués par un certain nombre d'hommes et femmes, ne constituent pas une preuve de la déviation de toute l'humanité ou de sa tendance à renoncer à la vie conjugale et familiale. La polyandrie n'est pas seulement incompatible avec la nature monopolisatrice de l'homme et son amour paternel envers ses enfants, mais elle est opposée à la nature de la femme aussi. Les recherches psychologiques ont démontré que la femme veut la monogamie plus que l'homme.
Extrait du site : http://www.musow.com/mails/polygamie.html 
4	Les différentes thèses

4.1	Thèses marxistes

Marxisme et rapports sociaux de sexe
Et l'oppression des femmes?
Si la question de l'oppression spécifique des femmes n'est pas étrangère aux thèses marxistes traditionnelles, leur confrontation avec les travaux des féministes radicales a profondément renouvelé la réflexion. Josette Trat, sociologue, revient ici sur ces débats.
En 1884, F. Engels publiait "l'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat". Ce livre constitua une référence centrale, jusqu'au début des années soixante-dix, pour les militantes et militants révolutionnaires. Pourtant, ces thèses furent critiquées: d'abord par les anthropologues contemporains, puis par les militantes et chercheuses féministes. Cette confrontation des thèses marxistes traditionnelles à celles des féministes contribua à renouveler l'analyse marxiste de manière décisive.
La "grande défaite du sexe féminin"
Pour Engels (1), la "grande défaite du sexe féminin" s'expliquait fondamentalement par l'apparition de nouvelles richesses dans l'histoire des sociétés, notamment la domestication du bétail. Ces nouvelles richesses avaient créé les bases de la propriété privée et de l'asservissement des femmes. Auparavant, les femmes exerçaient leur suprématie dans la famille de "droit maternel". La domination des femmes par les hommes dans la famille monogamique était donc, selon Engels, le produit historique d'une transformation des conditions de production qui avaient, elles-mêmes, induit un renversement de l'ordre de la filiation: on est passé ainsi, toujours selon Engels, d'une société de "droit maternel" à une société patriarcale dans laquelle les femmes sont devenues de simples instruments de procréation, au service privé des hommes et en particulier de ceux qui cherchaient à transmettre des richesses. Mais avec la grande industrie, les femmes prolétaires auraient gagné une des conditions fondamentales de leur émancipation, l'indépendance économique, tout en étant malgré tout freinées dans cette avancée par le maintien du cadre privé de la réalisation des tâches domestiques et de l'éducation des enfants. L'émancipation complète des femmes impliquait, selon Engels, quatre conditions: l'égalité juridique entre les deux sexes, l'indépendance économique des femmes, la prise en charge collective, par les femmes, des tâches domestiques et de l'éducation des enfants et donc la suppression de la propriété privée.
Grâce à son analyse "matérialiste", Engels apportait une clarification théorique sur deux questions essentielles: d'abord, en prenant appui sur les données anthropologiques de son époque, il montrait en quoi la famille n'est pas une donnée naturelle mais au contraire une institution susceptible de grandes évolutions historiques; deuxièmement, il mettait en évidence l'importance de prendre en compte les interactions entre rapports de production et rapports de reproduction pour comprendre la place des femmes dans la société.
Mais Engels s'était trompé sur plusieurs points: premièrement, il avait confondu sociétés matrilinéaires (où la filiation passe par les femmes) et sociétés matriarcales (sociétés où les femmes dominent). Les sociétés matriarcales n'existent pas. Quant à l'existence de sociétés réellement égalitaires, les avis divergent. En revanche, la domination masculine existe dans des sociétés sans propriété privée et sans Etat, comme l'ont montré Françoise Héritier et Maurice Godelier (2). Deuxièmement, contrairement à ce qu'une interprétation dogmatique de la pensée d'Engels pouvait laisser croire, il ne suffit pas de supprimer la propriété privée pour éradiquer l'oppression des femmes. Troisièmement, la domination masculine ne découle pas uniquement des rapports de production et des rapports de propriété mais également de la division sociale et sexuelle du travail entre les femmes et les hommes. Nous allons y revenir.
La production domestique
Face à cette analyse d'Engels, fossilisée par les partis communistes stalinisés pendant plusieurs décennies, le courant féministe radical en France élabora une nouvelle analyse "matérialiste". Pour Christine Delphy (3), à côté du mode de production capitaliste qui détermine les rapports de production entre patrons et salariés, il existe un mode de production domestique qui détermine les rapports entre hommes et femmes dans la famille. L'ensemble des femmes, quelles que soient leur appartenance de classe, constitue une seule classe homogène "exploitée" par l'ensemble des hommes, dans le cadre du travail domestique. Pour elle, le travail domestique gratuit ne se limite pas aux tâches ménagères ou éducatives mais comprend également le travail des paysannes, des artisanes ou des femmes de médecins, travail qui pendant longtemps n'a donné lieu à aucun statut reconnu, ni aucune rémunération.
Cette analyse a eu le grand mérite de rendre visible la diversité et l'importance du travail domestique des femmes. Elle a également contraint l'ensemble du mouvement ouvrier à prendre en compte (du moins théoriquement) les contradictions entre hommes et femmes nées de la charge du travail domestique réalisé par les femmes au profit de la famille, et ce dans toutes les familles. Néanmoins, cette théorie a un défaut majeur: elle analyse séparément les rapports de classe et les rapports sociaux de sexe (de genre). Or on ne peut pas comprendre la persistance de l'oppression des femmes dans notre société sans analyser conjointement l'intérêt individuel de chaque homme à se faire servir à la maison par une femme dévouée et aimante et l'intérêt collectif qu'a la classe dominante à perpétuer la division du travail entre hommes et femmes (aux femmes les tâches domestiques principalement et leur prolongement dans le monde salarié; aux hommes les activités productives et fortement valorisées symboliquement). Cette division du travail permet, entre autres, à l'Etat et aux employeurs de faire des économies substantielles en matière d'équipements collectifs et de dévaloriser systématiquement le travail féminin, au nom de la "vocation" maternelle principale des femmes.
Les rapports sociaux de sexe
Seule une analyse en termes de rapports sociaux de sexe permet de prendre en considération la diversité des rapports sociaux qui structurent la société et leurs interactions (4). La société est à la fois organisée par des rapports de classe, de "race" (ceux nés de la colonisation), de genre (5). Ces rapports construisent l'ensemble du champ social. Recherche du profit maximum et maintien de la division du travail entre les sexes se conjuguent pour perpétuer l'oppression dont les conditions de réalisation se modifient, aussi bien en fonction de l'évolution même des structures de production que de la lutte collective des femmes.
Josette Trat
1.	Pour une analyse plus fouillée de la pensée d'Engels, voir J. Trat, "Engels et l'émancipation des femmes", dans "Friedrich Engels, savant et révolutionnaire", sous la direction de G. Labica et M. Delbraccio (PUF, 1997).
2. Pour une présentation simple de ces débats, cf. "L'oppression des femmes et la lutte pour leur émancipation", brochure de la LCR (coll. "Qu'est-ce que?").
3. C. Delphy vient de republier en 1998 et 2001, chez Syllepse, l'essentiel de ses analyses: "l'Ennemi principal", vol. 1: "Economie politique du patriarcat" et vol. 2: "Penser le genre".
4. Cf. D. Kergoat, "Le rapport social de sexe, de la reproduction à la subversion", "Actuel Marx" n° 30, PUF.
5. Le genre est le sexe construit socialement. Il est habituellement distingué du sexe biologique.
4.2	Thèse du docteur  Heide Göttner-Abendroth

Les inventions très originales du patriarcat correspondent donc à différentes formes de violence, c.a.d. à la fin des tabous et à la violence systématique, par exemple: l'invention de la guerre, l'invention de la domination comme système (Etat), l'invention de la propriété privée, l'invention de l'abstraction (violence de la pensée), l'invention de l'exploitation, l'invention de la « machine ».

A ceci, l' on oppose le savoir comme système de communication de tout ce qui est. Il redevient la base de toute sensation, pensée, action étant donné la folie meurtrière et l'échec prévisible de la dernière phase du patriarcat, du capitalisme en tant que système mondial. Cette idée fausse va disparaître car l'égalité, la subsistance, la réciprocité et l' optimisme par rapport à la vie typiques du matriarcat sont en train de reprendre pied dans beaucoup de régions du monde car elles sont considérées comme de vraies « alternatives à la mondialisation».

5	Sociétés matriarcales du passé

1/ Amazones,
2/ Civilisation de l’Indus.
3/ Sparte,
4/ Cosaques du Saporague,
5/ Sociétés Gaëliques et Bretonnes,
6/ Ancien Israël.
7/ les Iroquois.
5.1	Mythiques : les amazones …

« Appelées Amazones, ou Amazonides par les historiens grecs ou Oior-pata en langue scythe, des femmes indépendantes vécurent pendant des siècles dans les steppes à l'est du Don, dans le Caucase, au nord de l'Anatolie, et même en Lybie. Elles furent des femmes guerrières, belliqueuses et souvent victorieuses dans leurs conquêtes, mais cette image populaire ne montre qu’une face de la réalité. Car elles eurent leur organisation politique et sociale et assurèrent leur propre survie selon une conception tout à fait originale de leur sexualité. Fières, solidaires, éprises de leur liberté avant tout, intelligentes et courageuses, elles impressionnèrent beaucoup les Grecs, furent redoutées et admirées.Le patriarcat impitoyable qui s'implanta en balayant d'anciennes formes de sexualité et de filiation les fit peu à peu paraître si invraisemblables, si hors de la norme, qu'on les rejeta au mythe et que leur histoire finit par se confondre avec leur légende. Plusieurs données nouvelles permettent de jeter un regard nouveau sur cette question que l’on croyait résolue : des découvertes archéologiques, en particulier pour ce qui concerne les Sarmates, une relecture enfin sensée des historiens anciens, et surtout l'expansion des modes de vie lesbiens et gais de ces dernières décennies, ouvrent des pistes remarquables. C’est à cette enquête que ce livre invite le lecteur et la lectrice. »
Les amazones, Geneviève PASTRE, Collection Les Octaviennes / essais.

Extrait de l’Or des Amazones , sur le site du Musée Cernuschi : 
« Plusieurs riches ensembles de tombes féminines associent armes et éléments de harnachement aux miroirs et aux bijoux, démontrant, preuves à l'appui, que derrière le mythe, transmis par la tradition antique, des redoutables amazones, ce peuple fabuleux de femmes chasseresses et guerrières, se profile la réalité d'une société nomade remarquablement égalitaire dans la répartition des tâches quotidiennes comme dans celle du pouvoir. ».
http://www.french-art.com/asp/musees/cherchNomMus.asp?txtnom=cernuschi&txtPays=33 
Musée Cernuschi (muse d’Arts asiatiques), 7, avenue Vélasquez, 75008  PARIS   
Tel : 01 45 63 50 75
http://www.jacobins.mairie-toulouse.fr/expos/amazones/textes/presentation.htm 
Alain Testart . «Les Amazones, entre mythe et réalité». L'Homme, 163. 2002 
http://lhomme.revues.org/document178.html 
5.2	Mythiques : Ancien Israël
Le matriarcat dans l'Ancien Israël. 
A propos de l'œuvre de Gerda Weiler.
De Christa Mulack, Allemagne

Née en 1943 à Hambourg, elle vit actuellement à Hagen en tant qu'auteure et chargée de cours à l'université. Le sujet de sa thèse était La féminité de Dieu. Origines matriarcales de l'image de Dieu. Après son doctorat elle fut chargée de cours de théologie féministe dans différentes universités. Depuis plus de 20 ans elle travaille sur le thème du matriarcat. 

Le matriarcat dans l'Ancien Israël. A propos de l'œuvre de Gerda Weiler
Gerda Weiler (1921-1994) est la première auteure à avoir examiné le contenu matriarcal de la Bible hébraïque et des textes antiques. Elle est très souvent tombée sur de vieux textes cultuels qui possèdent des contenus matriarcaux. Elle a donc pu mettre en évidence un vrai trésor car elle a pu montrer que dans l'ancienne Palestine il y avait une culture de la déesse avec des traces pré-israélites qui a exercé une forte influence sur les tribus émigrées de l'Ancien Israël. Donc la conviction selon laquelle Israël a toujours eu une culture et une société patriarcales et un "monothéisme originel" se révèle être caduque même si ceci est toujours suggéré par l'enseignement chrétien.

Mais la base de cette découverte est un important savoir interdisciplinaire qui manque à la recherche sur l'Ancien Testament. C'est pour cela que cette recherche est vivement critiquée par Gerda Weiler. Elle oppose cette vision patriarcale sclérosante de la transcendance à la vision matriarcale.

Dans l'exposé nous présenterons cette partie de l'œuvre de Gerda Weiler et l'intégrerons à la discussion sur le matriarcat.

" La conscience libérée des femmes est une force qui préparera et facilitera le saut dans un avenir métapatriarcal" (Gerda Weiler)
5.3	Mythiques : Gaëliques, Bretonnes et autres
Les traces de la déesse dans les pays britanniques et en Irlande.
De Michael Dames, Grande-Bretagne

Né en 1938 en Egypte. Géographe et archéologue (archéologie des pays britanniques). De 1971 à 1976 il enseigna l'histoire de l'art à l'Ecole Polytechnique de Birmingham. De 1977 à 1987 il a participé à des projets artistiques communs afin de montrer la synthèse entre paysages et les formes humaines. Il est très connu grâce à ses livres Le trésor culturel de Silbury, Le cycle d'Avebury, Irlande mythique dans lesquels il redécouvre les lieux de culte de la Grande Déesse.
Sur les traces de la Déesse dans les pays britanniques et en Irlande

Il y a dans les pays britanniques et en Irlande de nombreux signes archéologiques évidents du culte de la Grande Déesse avant JC. L'ethnologie de même que les coutumes populaires, des noms de lieux et des sources historiques du Moyen Age renforcent cette évidence. Tout ceci peut être analysé scientifiquement.

Même si on peut découvrir la qualité originelle de la mythologie de la Déesse, on doit faire une synthèse poétique de toutes ces traditions. Il est nécessaire de développer une empathie pré-socratique (intuition) à la place du culte moderne de l'objectivité. L'époque archaïque exige une nouvelle mythologie et une nouvelle vision qui contribueront à guérir un monde divisé.
Les lieux de culte des déesses matriarcales à leur apogée en Autriche, Allemagne, Italie et en Suisse. Quelques exemples de ces lieux: Les Vierges Noires en Bavière et en Suisse,
le paysage mythique de Lenzburg, les montagnes sacrées Rigi et Pilatus, les
dessins rupestres de Val Camonica, les menhirs d’Yverdon.
Joan Marler
Elle dirige l'Institut d'Archéo-mythologie en Californie et enseigne dans le cadre de la spiritualité des femmes à l'Institut Californien des Etudes Intégrales (CIIS) à San Francisco. Elle a édité: Au royaume des ancêtres femmes. Une anthologie en l'honneur de Marija Gimbutas (1997) et est coéditrice du journal scientifique ReVision. Actuellement elle écrit la biographie de l'archéologue Marija Gimbutas.
L'iconographie et la structure sociale de l'ancienne Europe. 
La recherche archéo-mythologique de Marija Gimbutas
Marija Gimbutas, l'archéologue américaine d'origine lithuanienne (1921-1994), fut une pionnière dans la recherche de l'art rupestre des premières sociétés agricoles en Europe. Des milliers de sculptures anthropomorphiques et zoomorphes, d'élégants récipients et des objets de culte des civilisations de l'ancienne Europe, en particulier de l'Europe du sud est témoignent des activités rituelles de la vie agraire suivant le cycle des saisons. Le vaste champ du symbolisme néolithique montre un culte permanent de l'Unité de toute vie, représenté de manière primaire sous des formes féminines ce qui renvoie à la place centrale des femmes en tant que créatrices de culture. 

Sans source écrite, rien qu'en décrivant les artefacts, il n'est pourtant pas possible de comprendre réellement les aspects non-matériels d'une culture. C'est pourquoi Gimbutas a développé la méthode de "l'archéo-mythologie", un procédé interdisciplinaire qui relie l'archéologie, la mythologie, l'ethnologie, le folklore, la paléolinguistique et les connaissances de sources historiques. De cette manière Gimbutas a réussi à caractériser les premières sociétés néolithiques comme étant non indo-européennes et "matristiques". D'après ses connaissances, les types d'implantation, les lieux d'inhumation et l'iconographie de l'ancienne Europe reflètent une forme de société pacifiste, matrilinéaire, endogame qui était égalitaire sur le plan économique et qui mettait les femmes au centre des cérémonies spirituelles. Dans cet exposé nous présenterons la théorie de Gimbutas sur l'iconographie et la structure sociale de l'ancienne Europe et nous en discuterons en la mettant sous l'angle de la recherche pluridisciplinaire contemporaine.
5.4	Les Iroquois

Femmes iroquoiennes et vieilles filles. Louis Cornellier. Le Devoir. 3/9/00.
FEMMES DE PERSONNE
SEXES, GENRES ET POUVOIRS EN IROQUOISIE ANCIENNE 

Roland Viau
le Boréal
Montréal, 2000, 324 pages 

LA VIEILLE FILLE:
LECTURES D'UN PERSONNAGE 

Sous la direction de Lucie Joubert et Annette Hayward
Editions Triptyque
Montréal, 2000, 192 pages

Comment vivait-on en Iroquoisie ancienne, c'est-à-dire avant la péiiode des premiers contacts avec les Occidentaux vers 1600-1650? Ces contacts ont-ils bouleversé les modes de vie amérindiens? Quel était, surtout, le statut des femmes dans ces sociétés souvent présentées «comme une sorte de paradis perdu» pour elles? 
Dans un essai d'ethnohistoire admirable de clarté malgré le luxe de détails et de distinguos subtils qu'il contient, l'anthropologue Roland Viau répond à ces questions et ébranle les idées vagues et reçues qui ont cours à ce sujet. 
Non, écrit-il, contrairement au mythe entretenu, «les sociétés iroquoiennes préhistoriques ou historiques n'étaient pas des sociétés matriarcales ou quasi matriarcales». Après avoir passé en revue les sources de première main et la littérature scientifique qui ont contribué à la construction de ce mythe du matriarcat qui a suscité de multiples interprétations, Viau reprend au début ce parcours analytique pour en arriver à la conclusion que «ces formations culturelles représentaient des types d'organisation communautaires où les rapports entre les sexes s'articulaient sur des bases relativement égalitaires». 
Au temps des premiers contacts, la femme occupe une position sociale enviable si on la compare à celle qui s'impose dans les sociétés occidentales. La fonction procréatrice y est valorisée, les mères exercent une forte autorité sur leurs filles et fils, la femme occupe une place centrale dans le discours religieux, ses connaissances en matière médicale sont reconnues et elle détient souvent un droit de vie ou de mort sur les prisonniers de guerre. Autonome et jouissant d'une grande autorité sociale, la femme iroquoienne ne vit pas, quoi qu'en dise le jésuite Lafitau, dans une «gynécocratie», mais elle n'est pas dominée. L'arrivée des Occidentaux modifie un peu la donne puisqu'elle entraîne une multiplication des épidémies et des conflits guerriers entre tribus. Résultat: le vide créé au sein des communautés villageoises par les absences fréquentes des hommes-guerriers sera comblé par les femmes d'âge mûr. 
Il faut attendre l'ère industrielle pour assister à la dégénérescence de l'égalitarisme iroquoien : «Quand les Iroquois, en particulier les Mohawks, travailleront pour la plupart dans l'industrie de la construction en haute altitude comme monteurs de charpentes métalliques, les femmes deviendront graduellement les adjointes domestiques des hommes.» 
Afin d'étayer sa thèse, Viau consacre enfin toute la dernière partie de son essai à une «ethnographie du quotidien en Iroquoisie ancienne». Il expose la réalité géographique de ces communautés, leur mode d'habitation du territoire, les fondements de la structure familiale matrilinéaire et la complexité de leur organisation politique. 
Avec des explications claires et vivantes, l'anthropologue reconstitue aussi les techniques de culture du sol, de chasse et de pêche, et il insiste à plusieurs reprises sur le fait essentiel que «la distribution des activités entre les hommes et les femmes, quoique extrêmement rigide, n'était pas inégale ou hiérarchisée sexuellement». 
la plupart, les Iroquoiens laissaient les femmes maîtresses de leurs relations sexuelles et de leurs sentiments, ne connaissaient pas le viol, s'adonnaient très rarement à la violence conjugale et ne réprouvaient pas le divorce. Ils favorisaient, de plus, une pédagogie de la conviction plutôt qu'une approche répressive pour l'éducation de leurs enfants. 
Portrait sensible et rigoureux d'une civilisation solidaire et égalitaire qui «reconnaissait le principe selon lequel chaque individu avait un accès légitime aux largesses de la nature», le bel essai de Roland Viau (en librairie le 6 septembre) dépayse, tout en distillant un charme qui enchantera les esprits avides de délices anciens. 
5.4.1	Vieille fille ou célibataire?
Trop vieille pour être «fille de» son père, jamais devenue, pour une raison ou une autre, «femme de» son mari, la vieille fille, écrit Isabelle Boisclair, «est donc "femme de personne" en quelque sorte, son statut n'étant déterminé par aucun homme, mais bien par elle-même». Quel rôle la littérature de langue française a-t-elle réservé à cette figure énigmatique? Voilà la question qui a inspiré les belles études regroupées par Lucie Joubert et Annette Hayward dans La Vieille fille: lectures d'un personnage. 
Physiquement ingrates, dévorées par le vice, «dotées d'une force occulte et dangereuse», les femmes seules dans l'oeuvre de Zola, explique Geneviève Sicotte, apparaissent comme révélatrices d'un ordre social dévoyé, aux prises avec un mauvais sort. 
Dans une émouvante relecture du roman québécois d'avant les années 1960, Annette Hayward a surtout retenu de forts beaux portraits de vieilles filles en «religieuses ratées». Au sujet de la profonde et tourmentée Angéline de Montbrun, de Laure Conan, du mystérieux Désespoir de vieille fille, de Thérèse Tardif, de la sublime Angélina Desmarais transfigurée par Le Survenant ou de la triste mais forte Cécile Plouffe, elle livre des réflexions qui renouvellent bellement nos perspectives. 
Et si l'ancienne vieille fille moquée et frappée d'ostracisme se faisait célibataire autonome et épanouie? C'est là l'invitation que trouve à lire Isabelle Boisclair dans le Laure Clouet d'Adrienne Choquette et le programme mis de l'avant dans l'oeuvre dramatique de Louise Maheux-Forcier, s'il faut en croire Kathleen Kellett-Betsos. 
D'autres études, dont celle de Caroline Barrett sur Maryse et Myriam première de Francine Noël et celle de Lucie Joubert sur les différences de perception de la vieille fille en fonction des narrations féminines ou masculines, complètent cet instructif essai qui donne à lire une critique au féminin riche et sensible, mais surtout forte d'une maturité qui lui permet d'éviter le piège du ressentiment. 
Roland VIAU, Femmes de personne. Sexes, genres et pouvoirs en Iroiquoisie ancienne. Montréal, Boréal, 2000, 324 p., schémas, illustr., tabl., bibliogr., index. 
  
Avec cet ouvrage, Roland Viau propose une nouvelle analyse sur le statut des femmes en Iroquoisie ancienne, c'est-à-dire avant la période des premiers contacts (1600-1650). La place des femmes dans ces sociétés indiennes constituait-elle un matriarcat? Ces sociétés étaient-elles " une sorte de paradis perdu pour les femmes ", comme l'ont décrit ses prédécesseurs, dont Joseph-François Lafitau pour qui elles constituaient un " empire des femmes "? Pour répondre à ces questions, l'auteur retourne sur le terrain iroquoien ancien. Il reprend les sources disponibles, les premiers écrits " ethnographiques ", les recueils de témoignages. 
  
Ne cachant pas son scepticisme vis-à-vis des théories " pro-matriarcales ", Viau organise sa démonstration en trois parties. En premier lieu, il s'attache à déconstruire le discours anthropologique sur l'Iroquoisie ancienne, tant du point de vue historique qu'épistémologique. Ayant soulevé les problèmes de temporalité dans les interprétations des amérindianistes, l'ethnohistorien est amené, dans une deuxième partie, à étudier l'évolution de la position sociale de la femme iroquoienne de la période des premiers contacts jusqu'à la deuxième moitié du 19e siècle. Le contexte historiographique et les évolutions postérieures examinés, la dernière partie est une ethnographie de la vie quotidienne en Iroquoisie ancienne à partir, notamment, des Relations des jésuites dont les premières datent de 1610. 
  
Le statut des femmes dans la société iroquoise est l'un des terrains les plus arpentés par les ethnologues amérindianistes. Cette " floraison d'interprétations " est en partie due au caractère singulier de ce statut, point sur lequel tous les travaux s'accordent plus ou moins. Pour étayer le thèse d'une place prépondérante de la femme dans les sociétés iroquoiennes anciennes, la majorité des ethnologues s'appuient sur des documents postérieurs à la deuxième moitié du 17e siècle ; or, ces récits sont déjà largement influencés par les savoirs allochtones et vraisemblablement empreints de la littérature ethnologique. En outre, la plupart des travaux se réfèrent à celui, devenu un classique de notre discipline, de Joseph-François Lafitau, Murs des sauvages amériquains comparées aux murs des premiers temps, publié en 1724, dont les informations sont sujettes à caution dans la mesure où il est difficile de dire si elles ne décrivaient pas une situation déjà perturbée par les premiers contacts culturels. Si l'on s'attache aux sources antérieures, aucun indice ne peut amener à penser à une place éminente des femmes. Certains auteurs s'appuient quant à eux sur le rôle important des femmes dans l'économie ou sur le système de parenté matrilinéaire et la pratique de la matrilocalité pour fonder la thèse d'une domination féminine. Les études les plus récentes montrent que les rapports de sexes révéleraient surtout une grande interdépendance entre hommes et femmes, notamment à cause de la répartition sexuée des tâches. À partir des années 1940, les amérindianistes changent de paradigme en laissant une place à une possible évolution du statut de la femme entre les 17e et 18e siècles. 
  
L'examen des sources concernant la période des premiers contacts, s'il met en valeur une place influente de certaines femmes dans certains domaines, ne conduit pas à penser que celles-ci domineraient l'ensemble des pouvoirs. Elles sont sans conteste au centre d'un certain nombre de prérogatives, du moins les plus vieilles d'entre elles. Ces femmes, très certainement à partir de la ménopause, détenaient un pouvoir important au sein des maisonnées multifamiliales, au moment des rituels funéraires mais aussi dans la maîtrise des savoirs médicaux. L'importance des femmes dans la sphère politique est une question beaucoup plus délicate et il semblerait que celle-ci ait évolué entre le 17e et le 19 e siècles. Dans un premier temps, l'absence prolongée des hommes, favorisée par la fréquence des conflits, a vraisemblablement amené certaines communautés à donner aux femmes les plus mûres des prérogatives politiques. Dans un deuxième temps au contraire, avec l'ère industrielle, les rapports sociaux entre les sexes prennent une forme nouvelle. Avec le développement du salariat masculin et la plus grande dépendance financière des ménages, la place des femmes devient avant tout symbolique et montre une dissymétrie entre les deux sexes, puisque leur poids dans l'économie familiale tend à diminuer au profit de celui des hommes. 
  
L'Iroquoisie ancienne rassemblait certainement, avant l'arrivée des Européens, une centaine de milliers d'individus répartis entre plusieurs peuples distincts. Chez les peuples septentrionaux, la base de l'organisation sociale était le lignage dont les membres cohabitaient dans une maison longue autour d'une femme âgée. Les femmes, libres de disposer de leur corps et de leur sexualité, n'étaient pas l'objet d'un échange. Leur contribution importante dans l'économie domestique leur faisait accéder à une autonomie importante même si la division socio-sexuée des tâches était très forte et que sa transgression impliquait une mise à l'écart. Enfin, bien que les femmes d'âge mûr aient eu des prérogatives politiques, cela ne remettait pas en question le pouvoir des hommes. Pour Viau, la société iroquoienne était moins la gynécocratie décrite par Lafitau qu'une gérontocratie, c'est-à-dire que le pouvoir y était organisé non pas autour des catégories de sexe mais d'âge. 
  
David Michels 
Université de Toulouse II  Le Mirail 
18 rue Agathoise 
31000 Toulouse 
France 
david.michels@free.fr 

5.5	La civilisation de l'Indus
Afin de reconstituer l'histoire du matriarcat, voici plusieurs textes intéressants trouvés sur le site Clio, la muse de l'histoire .

 Tout d'abord ce texte : Civilisation de l'Indus en voici quelques extraits significatifs. "La civilisation de l'Indus (3500-1500 av J. C ) étendait son influence à l'est, jusqu'à la région de Delhi, à l'ouest par un réseau commercial qui la reliait à la Mésopotamie et notamment avec Sumer" 
"La thèse la plus communément admise considère que la civilisation de l'Indus fut détruite vers 1500 av J. C. par les invasions aryennes." 
"La civilisation de l'Indus est donc le plus ancien exemple d'urbanisme." 
"Les habitants étaient surtout des agriculteurs qui cultivaient des céréales ( blé, orge et sésame ), des légumes ( pois ) et du coton, et pratiquaient l'élevage de bovidés, de moutons et de porcs." 
Organisation sociale 
"La statuaire révèle le culte de la déesse mère, d'un "roi-prêtre" ainsi que d'une divinité cornue ithyphallique. Les archéologues n'ont à ce jour découvert aucune sculpture monumentale mais beacoup de petites figurines humaines et des représentations de la déesse-mère en tere cuite. Autrement dit on n'a pas trouvé le moindre signe d'une royauté ou d'une théocratie puissante. Les archéologues se demandent même si cette civilisation possédait une armée : quelques armes ont bien été retrouvées ( peut-être appartenaient-elles aux envahisseurs indo-européens ) , mais aucune représentation de scènes guerrières. 
Aux origines du patriarcat : les indo-européens
Voici un article qui apporte des éléments intéressants sur l'origine du patriarcat : "Les indo-européens" par Nicolas Descoqs  . Quelques extraits de ce texte qui pourront servir à une histoire du patriarcat : "Une souche nordique primitive, vivant au delà du pôle il y a quelques dix mille années, serait à l'origine d'incessantes et constantes vagues d'invasions en direction du sud et de l'est, fondant par agrégation sur leur route des centres secondaires d'expansion ( Europe du Nord-Atlantique, Russie du Sud, etc.. ) pour arriver finalement très loin à l'est jusqu'en Inde et au sud ( probablement jusqu'en Egypte vers -1350, ce qui est appellé les "invasions des peuples de la mer" )ravageant tout sur leur passage avant de reconstruire en imposant leur modèle d'organisation trifonctionnel" 
Mis en ligne par libertad, a 14:40 dans la rubrique "Matriarcat-patriarcat".

5.6	Sparte

Sparte – polyandrie : La polyandrie pratiquée à Sparte est la plus ancienne attestée sur le sol européen. Menacée par une classe de vaincus majoritaire en nombre, cette société de guerriers affronte un problème démographique aigu et invente des mesures institutionnelles très intéressantes aux yeux de la recherche anthropologique. On analyse donc le rôle du mari primaire de la mère quand il n’est pas le père biologique de l’enfant, la cohabitation des époux et la forme adelphique de cette polyandrie. La comparaison avec d’autres sociétés (Tibet, Guayaki du Paraguay, Lele du Kasai etc.) servira de moyen de réflexion pour construire le modèle spartiate.
Site : http://www.reds.msh-paris.fr/publications/biblio/biblionew.htm 

6	Les civilisations matriarcales de part le globe

1/ les Minangkabaus, Sumatra
2/ les Touaregs et berbères
3/ les Mosuos, Chine
4/ les Khasis et Jaintia, Inde de l’est
5/ les Juchitàn, Mexique du sud
6/ les …, Afrique (Sénégal, Congo …).
7/ Les Nairs du Karala, Inde du Sud.
8/ Polyandrie des sociétés traditionnelles tibétaines (au Tibet, Sikkim, Ladakh …).

6.1	Touaregs et berbères

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre : Les Touaregs sont un peuple de nomades vivant dans le Sahara central et sur les bordures du Sahel (Algérie, Mali, Niger, Libye et Burkina Faso). Leur langue est le touareg. Ils utilisent une écriture appelée tifinar ou tifinagh. 
Les Touaregs sont parfois appelés les "hommes bleus", d'après la couleur de leur vêtement. 
La langue touareg : le touareg (également appelé tamahaq, tamajaq, tamachaq ou tamacheq) est la langue parlée par les Touaregs. Il s'agit d'une variante du berbère. Il appartient à la famille des langues chamito-sémitiques. Le touareg se note au moyen d'une écriture appelée tifinar ou tifinagh. 
Bibliographie : CLAUDOT-HAWAD Hélène: Touaregs. Apprivoiser le désert, Paris : Gallimard, 2002. (Collection Découvertes Gallimard; Cultures et société; n° 418). 
 « Femme - abri et homme voyageur ». La représentation du genre chez les Touaregs (Imajaghen)/ Afrique du nord. De Hélène Claudot-Hawad, France
Elle est anthropologue et directrice de recherche au Centre National de la Recherche Scientifique, rattachée à l’Institut de Recherches et d’Etudes sur le Monde Arabe et Musulman (IREMAM), Aix-en-Provence, France. Elle est responsable du Pôle de Recherches en Anthropologie Sociale du Maghreb et du Sahara. Ses travaux concer- nent principalement la société touarègue. Dans une démarche comparative, elle s'est intéressée aux différentes régions du monde touareg, qu'elles soient rattachées à l'Algérie, au Mali, au Niger, au Burkina Faso ou à la Libye. Elle a publié de nom- breux articles et ouvrages ; elle a contribué également à la traduction de l'œuvre litté- raire de l‘écrivain touareg Hawad ainsi que d’autres poètes touaregs contemporains.
Femme-abri et homme-voyageur“. Les représentations du genre chez les Touaregs (Imajaghen) / Afrique du nord
Les représentations du „féminin“ et du „masculin“ sont corrélées chez les Touaregs à d’autres registres qui servent à classer et à penser le monde, comme l’intérieur et l’extérieur, le froid et le chaud, la culture et la nature, la stabilité et la mobilité. Ces dispositifs de savoir et d’action sont basés sur plusieurs principes. L’un d’eux est l’idée que chaque entité est nécessairement composite, formée de parties irréductibles mais complémentaires. Un autre principe est que le fonctionnement de l’univers – et de chacun de ses éléments – repose sur le lien particulier noué entre ces parties opposées. Les institutions, les rituels, la distribution des rôles sociaux qui varient selon les époques et les lieux, mettent en scène les perpétuels réajustements des relations, plus ou moins harmonieuses, établies entre les facettes plurielles du monde.

Dans cette conférence, seront analysés plus particulièrement les relations de genre et la position remarquables des femmes au sein de cette société, aussi bien dans les milieux qui suivent une filiation matrilinéaire que dans ceux qui sont devenus patrilinéaires.
La place centrale des femmes chez les Berbères d'Afrique 
du nord avec l'exemple des femmes kabyles. 
De Malika Grasshoff, Kabyle, France/Allemagne.
Historienne, auteur et ethnologue Indigène: Elle est kabyle et a grandi dans un village de Kabylie en Algérie jusqu'à l'âge de dix sept ans. Son travail de recherches imprégné de son vécu nous permet d'accéder à des connaissances sur les rites et les mythes d'une société en train de disparaître dans laquelle la relation mère/fille joue un rôle central. Elle a publié deux de ses livres sur le Monde magique des kabyles en France sous le pseudonyme de "Malikam". L'un d'entre eux est paru en Allemagne en 2001.
La place centrale des femmes chez les Berbères en Afrique du nord avec l'exemple des femmes kabyles
Les Berbères sont connus comme le plus vieux peuple de l'Afrique du nord qui vive encore au Maroc, en Algérie et en Tunisie. Chrétiens pendant un certain temps, ils devinrent musulmans après la conquête par les Arabes. Les Berbères de Kabylie (Algérie) ont cependant conservé leurs coutumes pré-islamiques.

Les travaux des femmes kabyles comme la poterie et le tissage sont encore accompagnés de pratiques et de rites et ne thématisent aucune différence entre les êtres humains et la nature mais au contraire ils font apparaître une relation magique basée sur l'unité. La vie sociale est basée sur un modèle d'assistance mutuelle qui exige de tous les membres du village une conscience de la responsabilité engagée. Les différences entre les sexes et les taches et rôles différents ne provoquent pas des relations de pouvoirs entre hommes et femmes.

La cosmologie des femmes kabyles est en rapport étroit avec leur art et s'exprime par une ornementation spéciale dans la céramique et les tissages. Par leur disposition, les ornements sont une langue secrète des femmes car ces motifs ont une relation directe avec leur féminité et leur capacité à donner la vie. Cette écriture secrète a été transmise jusqu'à présent seulement de mère en fille.
Note de B. LISAN : Matriarcat avant l’Islam.
6.2	Les  Minangkabaus, Sumatra

L’enseignement des Minangkabaus / Sumatra.
Matriarcat et paix dans le monde. 
De Peggy R. Sanday, USA

Elle est professeur d'anthropologie à l'université de Pennsylvanie. Elle a obtenu un grand nombre de prix et est membre du conseil scientifique du magazine Ms. Elle a fait de nombreuses publications. Pour elle, l'anthropologie a un rapport avec l'information et plus précisément avec la critique de l'idée de la domination masculine universelle. En 1981, elle est partie pour l'ouest de Sumatra et a été fascinée par le fait que les Minangkabau, un peuple de 4 millions, définissent leur société comme un « matriarcat ». Son livre récent Les femmes au centre. Vivre dans un matriarcat moderne est issu de sa recherche de 20 ans chez les Minangkabau.

« Dans cet exposé nous présenterons un cadre abstrait afin de repenser et de reformuler le terme de « matriarcat ». Je l'ai élaboré d'après mes longues études ethnographiques des Minangkabau à l'ouest de Sumatra (Indonésie). Les Minangkabau sont intéressants à ce sujet car ils définissent leur société comme « un matriarcat ».

Un principe éthique d'équilibre entre les sexes et un grand dévouement pour négocier entre eux et chercher des solutions pacifiques à des conflits, c'est ce qui caractérise leur société. Bien que les Minangkabau aient un ordre social centré sur les femmes, ils sont également fiers d'être musulmans ce qui représente un autre aspect mystérieux de cette société. Dans cet exposé j'expliquerai quels sont les enseignements que les Minangkabau peuvent nous apporter et ce que nous pouvons en tirer pour contribuer à la paix dans le monde. »
Source : conférence sur le Matriarcat, Luxembourg, 

6.3	les Mosuos, Chine

Le système de parenté des Mosuo, Chine.
De Yan Ruxian, Chine
Elle est professeur d'ethnologie à l'Institut de Recherche sur les Nationalités, à l'Académie Chinoise des Sciences Sociales de Pékin. Son travail de recherche s'est concentré pendant des dizaines d'années sur les groupes ethniques en Chine et particulièrement sur le système de parenté des Mosuo. Elle participe à des groupes universitaires nationaux et internationaux. Elle est membre de l'Association des Femmes Chinoises, vice-présidente du Comité des Femmes de l'Académie des Sciences Sociales Chinoise et membre du Conseil de la Société chinoise d'Ethnologie, de la Société Chinoise de folklore et de l'association Chinoise du Couple et de la Famille.

« Le système de parenté des Mosuo / Chine
Dans le système de parenté des Mosuo, la généalogie est déterminée par les femmes et la propriété est également transmise par les femmes. Les membres de la cognation matrilinéaire forment des grandes familles qui ont la plupart du temps des femmes à leur tête. La vie sexuelle des adultes se manifeste par 
« les visites nocturnes des hommes chez les femmes ». En fait, la relation entre femmes et hommes est un partenariat érotique, limité dans le temps. Les enfants sont exclusivement élevés par le clan de la mère. Le système matrilinéaire et la culture qui en dépend ont une très longue histoire dans cette région et exercent une forte influence sur les relations entre les gens et leur environnement naturel.

Les dynasties impériales chinoises ont cependant institué un système de contrôle local (dynastie Yuan 1206 - 1368) qui a donné le pouvoir aux officiels qui ne devaient donner leurs biens qu'à leurs descendants. Cette pratique a été perpétrée par tous les gouvernements chinois jusqu'à présent et a naturellement eu certaines répercussions sur le système matrilinéaire des Mosuo. »

Les coutumes de mariage matriarcal chez les Mosuo.
De Lamu Gatusa, Mosuo, Chine.
Il est Mosuo et professeur à l'Académie des Sciences Sociales de Kun ming en Chine du sud. Il a consacré ses études à son peuple dont il essaie de conserver l'héritage social et culturel. En 1993 il a accompagné le voyage de recherches de l'Académie HAGIA chez les Mosuo en tant qu'ethnologue indigène. De plus, il est ethnologue et écrivain et il a gagné des prix pour ses présentations de la culture Mosuo. Il est membre de l'Union des Ecrivains Chinois et de l'Union des Ecrivains des Minorités Chinoises.

Les coutumes de mariage matriarcal chez les Mosuo/ sud ouest de la Chine
Les relations femmes - hommes dans la société Mosuo sont particulièrement égalitaires. En effet, les femmes sont considérées comme « la source » et comme les garantes d'une certaine constance. Les hommes par contre, « les voyageurs » sont ceux qui sont exposés aux changements. La mère représente l'origine de la vie et de la société, ce qui se retrouve dans les principes éthiques, les conceptions de l'amour et du mariage. La culture matriarcale des Mosuo met l'accent sur la position de la femme, ce qui ne veut pas dire que celle de l'homme soit dépréciée. Ceci se reflète dans les modèles de famille, dans les modèles économiques, dans les modèles d'union, qu'ils soient polygames ou monogames, ainsi que dans les sentiments qui s'expriment le plus dans cette société. L'histoire de l’origine de ces modèles et en particulier des modèles monogames est complexe et peut s 'expliquer par des interventions d'un pouvoir extérieur. « Les visites nocturnes » caractérisent les Mosuo. Elles laissent aux partenaires une autonomie personnelle et économique. Aucun privilège émotionnel lié à la sexualité ni aucun privilège engendré par le sentiment de propriété n'interviennent. Par conséquent les relations lors de ces « visites nocturnes » reposent uniquement sur l'amour et l'érotisme et rendent possible un lien entre deux êtres égaux. Ces coutumes conjugales dans la région autour du lac de Lugu où habitent encore les Mosuo, sont encore très vivantes de nos jours.

6.3.1	La douceur idéale du matriarcat Mosuo
« Pays de nobles gens » près du Lac Lugu
Interview de Mme Yan Ruxian, docteur en ethnologie
CHEN XINXIN
Le système matriarcal de la société mosuo est considéré en Chine comme un fossile vivant de système de société. Les Mosuo vivent en Chine depuis des générations dans la région entre la province du Yunnan et la province du Sichuan. Aujourd'hui encore, beaucoup de Mosuo choisissent de vivre sans se marier. Cet endroit merveilleux et mystérieux attire beaucoup de touristes, de savants, de journalistes et d'artistes chinois et étrangers. Récemment, j'ai rendu visite à Mme Yan Ruxian, docteur au centre de recherches sur les nationalités de l'Académie des Sciences sociales de Chine. 
Depuis 1962, Mme Yan est allée huit fois chez les Mosuo pour examiner et étudier leur mode de vie. Elle a su pénétrer rapidement dans la vie et le coeur de ces gens-là. Elle a été touchée par leur itinéraire de vie, leurs bonheurs et leurs douleurs. Chaque fois qu'elle évoque l'amitié qu'elle a nouée avec les Mosuo, elle en a les larmes aux yeux. 
Produit du système matriarcal 
Chez les Mosuo, il y a la famille mais il n'y a pas de mariage ; conception dont la compréhension est presque impossible aux yeux des gens modernes. 
Mme Yan explique le système social et la vie des Mosuo en disant que ce système matriarcal des Mosuo a été légué par l'histoire. C'est un cas spécial et donc précieux. On pourrait considéré ce système comme « un fossile vivant » de société. Il est certain que ce système a évolué au cours des siècles, mais les recherches sur la vie actuelle des Mosuo revêtent tout de même une grande signification. Dans un sens général, ce n'est qu'un aspect de la vie de l'humanité, dans un sens spécifique, ce sont des traces historiques et sociales qui nouent le monde actuel à son passé. 
D'après Mme Yan, les codes éthiques de l'humanité sont passés par trois étapes. La première étape a été l'époque historique du matriarcat : pendant plus de 90 % de ses trois millions d'années d'histoire, l'humanité a vécu dans ce système. Cela a laissé une profonde influence sur l'humanité. Beaucoup de bonnes morales traditionnelles viennent de là, même si les gens ne s'en rendent pas complètement compte. La deuxième étape a été l'époque de la désintégration du système du matriarcat et de l'apparition de sociétés patriarcales, et ce jusqu'au tout début de la société capitaliste. La troisième étape est l'époque de l'individualisme qui est née avec le système du capitalisme. Le système matriarcal des Mosuo vient directement de la première étape. 
Mme Yan a rendu visite à une famille. La plus vieille génération est composée de quatre soeurs. Elles ont une dizaine de fils et filles et beaucoup de petits enfants. Elles sont les descendantes d'une seule grand-mère. Les membres de la première génération sont les mères et les oncles des membres de la deuxième génération. Chaque enfant est protégé. L'amour des mères est devenu une puissante force centripète. Dans la famille, les membres font ce qu'ils peuvent faire et la famille pratique une distribution égale de biens et des tâches. Bien sûr, ce n'est pas l'égalitarisme absolu. Les personnes âgées sont respectées, les jeunes sont joliment vêtus et les enfants sont les mieux nourris. Les Musuo mènent une vie harmonieuse et heureuse. Il est fréquent de voir plusieurs générations vivant sous un même toit. Les querelles et conflits d'intérêt nés entre des membres de deux groupes sanguins différents n'existent pas. Chez les Mosuo, égalité entre l'homme et la femme, respect des personnes âgées, amour des enfants, relations de bon voisinage, etc. se sont codifiés selon une morale stricte, ce sont une coutume, un mode de vie. Les phénomènes comme abandon des personnes âgées, infanticide féminin, conflits entre voisins, politique du plus fort, etc. sont pratiquement inexistants. C'est vraiment « un pays de nobles gens. » 
6.3.2	Un niveau de vie relativement élevé 
Quelles sont les conditions de vie chez les Mosuo ? 
Le peuple mosuo est intelligent, m'a dit Mme Yan. Les Mosuo ne sont ni arriérés, ni primitifs comme on pourrait l'imaginer. Leur morale traditionnelle est leur règle de vie. Tout le monde se sent en sécurité et est traité équitablement. Les Mosuo sont parvenus à une assez haute productivité. Leur niveau de vie est relativement élevé par rapport à celui des minorités nationales des environs. Ils mettent des céréales dans des granges en bois. Ils mettent d'abord de côté les semences et les céréales pour la nourriture. Avec le reste, ils en font des boissons et des alcools. En 1995, chaque personne a récolté en moyenne plus de 1 000 kg de céréales et chaque famille possède en moyenne une dizaine de cochons. De plus, le tourisme commence à se développer chez eux. Là-bas, le paysage naturel est pittoresque et les gens sont beaux. Beaucoup de femmes mesurent 1,70 m de haut et beaucoup d'hommes 1,80 m. Ils sont d'une bonne qualité esthétique. Les hommes savent apprécier les belles robes des femmes, leur belle manière de marcher, voire de manger. Quant aux femmes, elles aiment l'humour, le sourire clair et la grande taille robuste des hommes. 
Rencontres entre hommes et femmes 
Comme il n'y a pas de mariage, il n'existe donc pas de famille avec un mari et une femme. Comment donc s'établissent les relations entre un homme et une femme ? Comment procèdent-ils à des rencontres ? Quelles en sont les contraintes ? 
Selon Mme Yan, là-bas, un tout petit nombre de personnes se marient. Ceux qui ne se marient pas suivent la tradition dite du Zouhun. C'est-à-dire qu'à l'âge de 13 ans, les filles doivent participer à la cérémonie du port de la jupe et les garçons à celle du port du pantalon. Après cela, ils peuvent se lancer dans des activités sociales. Quand ils atteignent leur maturité sexuelle, ils commencent à chercher des amis du sexe opposé. Le mot « ami » a aussi le sens de partenaire sexuel ou amant. Ils appellent ça « Axia » . « Ami » , au sens ordinaire, est prononcé « Azhu » chez les Mosuo. Dans des lieux publics, Azhu peut aussi signifier amant. 
Ni la famille, ni la société ne met de bâton dans les roues de la libre recherche d'un Axia par les hommes et femmes adultes. Ce que doivent faire les mères, c'est préparer une chambre appelée chambre des hôtes pour leur fille. Les filles et garçons sont complètement libres et maîtres de leur choix dans leur recherche d'amis et de partenaires sexuels. Si un garçon et une fille se plaisent, le garçon peut aller passer la nuit chez la fille le jour même de leur rencontre. La mère peut donner des conseils à la fille mais ne peut pas l'obliger de faire telle ou telle chose, parce que dans une famille matriarcale, les relations entre les membres sont détendus et paisibles. On se respecte, on peut discuter de n'importe quel problème et la discussion est démocratique. Mme. Yan est restée longtemps chez les Mosuo, elle y a rarement vu des disputes ou des bagarres. Ce n'est pas comme dans une société patriarcale où les enfants doivent obéir à la volonté des parents. Si les deux partenaires ne s'entendent plus très bien ou si l'un des deux ne veut plus continuer ce genre de relations, ils peuvent se quitter sans autre difficulté. Aucun des deux ne va déranger, contraindre ou posséder l'autre sans son accord. Continuer ou non les rapports de Axia dépend complètement de la volonté du garçon et de la fille. 
Selon une enquête effectuée dans les années 60, certains Mosuo n'avaient qu'un Axia au cours de leur vie, d'autres en avaient 100. Celui qui n'en a qu'un n'est pas considéré comme ascète, et celui qui en a beaucoup n'attire pas plus l'attention ou les commentaires des autres, car ce sont des décisions personnelles. Les amoureux gardent l'habitude d'échanger des cadeaux, mais leur nombre est limité, souvent le garçon offre à la fille le produit de son travail, des tissus, du thé, voire de l'argent. La fille donne au garçon des pantalons, des ceintures ou autres articles artisanaux. Les Mosuo mettent l'accent sur les sentiments. Les Axia passent la nuit ensemble. Dans la journée, le garçon rentre chez lui pour travailler. Si un homme est incapable de trouver une amie, personne d'autre ne l'aide. La nuit, il est obligé de dormir avec son oncle. Car conformément aux règles matriarcales, un jeune homme doit passer la nuit chez son amie, il n'a donc pas sa propre chambre. 
La fille est la maîtresse de la maison, le garçon n'est toujours que de passage : si tu veux nouer des relations avec moi, j'accepte, si tu me déplais, on se dira au revoir. Donc l'homme ne maltraite pas la femme et celle-ci n'opprime pas l'homme. Les relations sexuelles sont libres, si plusieurs garçons aiment une même fille, c'est à la fille de choisir. Les phénomènes de la société patriarcale comme la chasteté avant le mariage, l'amour extra-conjugal, le divorce, etc. n'existent absolument pas chez les Mosuo. La jalousie est rare chez eux. C'est un sentiment négatif né avec le système de la propriété privée. Il y a un adage chez les Mosuo ; « Je passe devant ce village-ci, il y a certaines de mes connaissances, je passe devant un autre village, il y a aussi certaines de mes connaissances« . C'est-à-dire que partout il y a des filles et des garçons. On se quitte ? On peut trouver de nouveaux amis. Le sentiment disparaît ? C'est pas grave ! Il suffit de trouver d'autres amis qui vous plaisent. Si quelqu'un est handicapé, ou s'il n'a pas de charme, s'il n'arrive pas à trouver de partenaires, c'est foutu, parce que personne ne peut obliger quelqu'un à faire des sacrifices pour des gens qui ne lui plaisent pas, parce que l'amour est libre et naturel, et ce spécialement chez les Mosuo. Si durant votre vie, vous n'avez pas trouvé de partenaire, comment faire ? Rien, car vous n'êtes pas attirant. Vous serez éliminé. 
Il y a des couples mariés 
Cela fait longtemps qu'il existe des couples mariés chez les Mosuo. Parmi les tusi (chef de tribu), tous les hommes se marient, mais certaines femmes ne veulent pas se marier. Dans les autres catégories sociales, s'il n'y a pas de successeurs féminins, les hommes peuvent se marier. Certains commerçants enrichis ne veulent pas aller chez les femmes, mais veulent les faire venir chez eux. Personne ne peut les en empêcher. Ceux qui se sont mariés sont respectés par leurs enfants. Cela prouve leur compétence. Tous les membres d'une grande famille ont les mêmes droits. Un jeune homme a rencontré son Axia. Il a été persuadé d'aller habiter chez la fille. De ce fait, il a quitté sa propre famille et est donc déchargé de ses devoirs envers sa propre famille. Si la femme vient à mourir avant lui, il risque d'être chassé de cette famille par les enfants, parce que ceux-ci peuvent croire que ce vieil homme d'un autre groupe sanguin et qui est entré dans leur famille de façon pas très claire est une personne de trop. Le vieil homme chassé est obligé de rentrer chez sa mère. 
Influence de la société patriarcale 
La société patriarcale dure depuis plusieurs milliers d'années en Chine. La conception et le mode de vie des Mosuo n'ont pas pu éviter cette influence. Néanmoins le système matriarcal des Mosuo a continué jusqu'à nos jours. Ce qui laisse entrevoir la puissante force vitale de ce système. Dans les premiers jours de la fondation de la Chine nouvelle en 1949, certains Mosuo se sont mariés, créant ainsi quelques familles patriarcales. Actuellement, les Mosuo se rendent compte de l'importance de leurs traditions et caractéristiques. La plupart des familles pratiquent la tradition du Zouhun. Les familles patriarcales sont toujours peu nombreuses. D'ailleurs, ces familles ne sont pas comme ce que nous croyons. Par exemple, avant la libération, un tusi avait choisi un fils de noble pour le marier à sa fille. La fille, n'aimant pas son « mari », est rentrée chez sa propre famille. Elle a épousé un esclave et a eu des enfants avec lui. Son père ne pouvait pas l'empêcher, car un Mosuo peut librement chercher des partenaires dans toute la région. Même un tusi ne pouvait pas décider du mariage de sa fille. 
Influence de l'économie de marché 
Les Mosuo sont depuis longtemps entrés dans la société divisée en classes. Les biens des familles sont privés. Mais les familles suivent une série de critères moraux et de règles traditionnelles propres au système matriarcal, comme l'appartenance des biens à tous les membres, l'égalité des sexes, l'union et l'harmonie, l'amitié et l'entraide réciproque, etc. Les querelles, les bagarres au sujet des biens ou des sexes n'existent pas chez les Mosuo. Et on peut généraliser cette attitude au voisinage, au village, voire à tout le groupe ethnique. Citons encore un exemple, pour développer le tourisme, chaque famille n'a droit qu'à un seul petit bateau, les riches ne peuvent pas en acheter plus d'un et on donne de l'argent aux pauvres pour qu'ils puissent s'en fabriquer un. C'est le principe des chances égales pour tout le monde et de l'enrichissement commun. 
Une fois, il s'est produit un glissement de terrain dans la montagne. Les maisons des habitants de la minorité Yi ont été complètement détruites. Ils furent obligés de descendre de la montagne. Les Mosuo les ont accueillis et leur ont volontairement cédé une partie de leurs terres cultivables. Les Mosuo ne repoussent pas les autres nationalités, au contraire, ils les embrassent les bras ouverts. Les gens d'autres nationalités (Han, Lisu, Yi, etc.) ont été influencés petit à petit et ont fini par adopter cette attitude, et ce volontairement. 
Cependant, on ne peut pas négliger l'influence de l'économie de marché. Avec l'ouverture à l'extérieur de la région des Mosuo et avec l'augmentation des populations instables, toutes sortes de nouvelles conceptions, d'informations font irruption dans cette région. Les Mosuo font face à ces épreuves. Par exemple, certains jeunes oncles ne veulent pas travailler activement. Mme Yan compte revenir dans la région des Mosuo pour une autre inspection au moment convenable. La vie sentimentale des Mosuo est très libre et est peu troublée par des intérêts économiques. On dirait un "pays de nobles gens". C'est enviable, mais on ne peut s'empêcher de s'inquiéter pour eux : s'ils rencontrent des gens mauvais et bien déguisés, ils vont se laisser rouler. 
Selon Mme Yan, ce genre de choses se sont vraiment produites. Peu avant la fondation de la Chine nouvelle, certaines personnes non mosuo ont eu des rapports sexuels avec des femmes mosuo en les tentant avec de l'argent ou d'autres objets, ce qui a eu pour conséquence l'apparition de maladies sexuelles. Les Mosuo en ont bien souffert. Après, la Chine nouvelle a envoyé des équipes médicales dans cette région pour faire disparaitre ces maladies. Donc, la tradition du Zouhun a ses limites. Il n'y a que les Mosuo qui ont droit à cela. Les gens d'autres nationalités en sont interdits. Toute la société doit se mobiliser pour prendre soins des Mosuo et pour protéger leur patrimoine culturel spécial. 
Source (correction bugs), pas de copyright affiché : 
« Pays de nobles gens » près du Lac Lugu 
Interview de Mme Yan Ruxian, docteur en ethnologie 
http://dawning.iist.unu.edu/china/ChinaToday/ct98f/98-6-11.html 
http://dawning.iist.unu.edu/china/ChinaToday/ 
http://www.fr.yunnantourism.com/main.php?link=introduction 

6.4	Les Lahus, Chine

Caractéristiques des sociétés équilibrées. 
Comparaison avec les Lahu / Chine
De Shanshan Du, Chine / USA
Elle est assistante d'anthropologie à l'université Tulane (USA). Elle a obtenu le prix Elsie Clew Parson et le prix Sylvia Forman de l'association d'Anthropologie Féministe. Son livre Chopsticks Only Work in Pairs ( Les baguettes ne marchent que par deux ) sur l'union et l'égalité des sexes chez les Lahu au sud ouest de la Chine est paru récemment.

Caractéristiques des sociétés équilibrées. Comparaison avec les Lahu /Chine
Nous présenterons d'abord une théorie comparative sur l'égalité des sexes puis un exemple ethnographique.

Dans la partie théorique, il s'agit de trois modèles qui favorisent l'équilibre, l'harmonie et l'égalité entre les sexes dans les sociétés préindustrielles. Le premier modèle est « la focalisation sur la mère », typique des sociétés matrilinéaires, matrifocales et matriarcales. Le deuxième modèle est « le côté secondaire des genres » pour lequel la dimension symbolique est minime et ne joue aucun rôle social. Le troisième modèle est « l'union des genres » grâce auquel les hommes et les femmes sont identifié-e-s entant que membres de très hautes structures sociales et doivent jouer des rôles sociaux. Pour tous ces modèles il y aura des exemples concrets.

Les Lahu du sud ouest de la Chine nous serviront d'exemple pour démontrer comment leur conception de l'union des genres implique l'égalité des genres. Chez eux le principe de la dualité masculin-féminin n'apparaît pas seulement dans la mythologie et l'idéologie mais il imprègne également le modèle de parenté et l'organisation sociale. C'est pourquoi l'on considère chez eux qu'il est normal que les hommes et les femmes en tant qu'équipes d'époux/épouses fassent le plus de choses ensemble, que ce soit pour l'éducation des enfants et les travaux domestiques ou que ce soit dans le travail ou dans des rôles officiels.
6.5	Les Khasis et Jaintia, Inde de l’est

Les filles des sept huttes. Une histoire de clan chez les 
Khasi / Inde de l’est (film de Uschi Madeisky).

Réalisatrice, elle vit à Francfort sur le Main. Depuis 1974 elle a tourné de nombreux documentaires pour la télévision et les instituts de formation. Dans les dernières années elle a concentré son travail sur les films sur les sociétés matriarcales. En 2002 elle a obtenu le prix Tony-Sander de la ville de Francfort sur le Main pour son engagement pour l'égalité des droits de femmes et pour ses documentaires sur le thème des femmes et du matriarcat. Avec sa nouvelle entreprise "Tomult" elle prépare des thèmes et des biographies sur les femmes également pour Internet. 

Film: Les filles des sept huttes.
Une histoire de clan chez les Khasi/ nord est de l'Inde
Le film raconte l'histoire d'Aileen. Dans son clan Massar elle représente sa mère souffrante et sa cadette qui est encore trop jeune pour s'occuper des affaires du clan. En effet chez les Khasi c'est toujours la plus jeune qui hérite de la plus grande partie de la maison, de la cour et des terres. Par contre, c'est également elle qui a le plus de responsabilités. La plus jeune doit prendre soin de tous les parents et elle est aussi leur prêtresse. Aileen s'occupe de temps en temps des affaires du clan. Maintenant elle aimerait ouvrir un restaurant afin d'avoir une source de revenus pour son clan qui en a un besoin urgent. Pour cela elle doit investir et persuade sa mère de vendre une partie de la forêt des ancêtres qui appartient à la famille. Mais ceci semble attrister cette ancêtre. 

Les deux films 
Les filles des sept huttes. Une histoire de clan chez les Khasi Seule la nuit est au mari. Visite nocturne chez les Jaintia furent tournés à la fin des années 90 au nord est de l'Inde (Assam). Les réalisateurs passèrent plusieurs mois chez les Khasi et les Jaintia qui purent garder leurs structures matriarcales dans l'Etat de Meghalaya.

6.6	Les Juchitàns, Mexique du sud

Une société matriarcale à l'époque de la mondialisation :
Juchitàn/ Mexique du sud.
De Veronika Bennholdt-Thomsen, Allemagne
Elle est ethnologue et sociologue et a contribué à la création de la recherche féministe internationale. Elle a vécu de nombreuses années au Mexique et fait des recherches sur les sujets suivants: économie rurale et recherche féministe en Amérique latine et en Europe. Directrice de l'Institut de Théorie et de Pratique de la Subsistance de Bielefeld, professeure honoraire à l'université de Vienne enseignant les Ressources Naturelles et les Sciences Appliquées, actuellement professeure invitée pour la Recherche Féministe sur la Ruralité à l'université Humboldt de Berlin.

Une société matriarcale à l'époque de la mondialisation: 
Juchitàn / Mexique du sud
C'est justement au Mexique, pays du machisme, que la société indigène avec ses aspects matriarcaux a continué d'exister. C'est précisément là, au bord de l'isthme de Tehuantepec, une plaque tournante du commerce mondial. Par quels mécanismes cette culture, cette économie et cette structure sociale autonomes peuvent-elles s'affirmer? Nous répondrons à la question dans l'exposé en décrivant la société du Juchitan que je présente ici rapidement:

Les femmes de Juchitan, une ville de 100 000 habitants travaillent dans tous les secteurs mais le commerce est devenu leur deuxième nature. Les hommes sont agriculteurs, pêcheurs, artisans et journaliers. Ils donnent leurs produits et leurs salaires aux femmes. Ici domine donc depuis toujours une économie régionale qui se base aussi sur les échanges avec les autres ethnies de la région. Comme on pouvait s'y attendre, la mère et la maternité jouent un rôle important dans cette société de même que l'existence de deux genres. Cependant on peut différencier quatre genres sociaux que l'on définit par leurs activités et leur sexualité.

Les femmes de Juchitàn
(film de Monika von Behr et de Mechthild Muser,
direction scientifique de Veronika Bennholdt –Thomsen.

6.7	Les sociétés matriarcales africaines

Note : le matriarcat peul au Sénégal … (avant l’Islam), au Congo (Wembonyama), A Bonoua, en pays Akan en Côte d’Ivoire …

La polyandrie chez les Bashilele du Congo-Kinshasa (1)
 	
La polyandrie, terme générique désigné par les anthropologues pour désigner une forme de mariage d’une femme par plusieurs hommes est une tradition ancestrale rarissime en Afrique. Pratique jugée barbare ou tabou par les uns, nécessaire à la survie de la communauté dans un contexte donné par les autres, elle s’est érigée en véritable institution dans certaines régions d’Afrique. C’est le cas de l’ethnie des Bashilele de la République Démocratique du Congo (ex - Zaïre). Ce système de mariage collectif est perpétué depuis des générations. Répondant à une organisation sociale structurée de type traditionnel, il s’affirma progressivement comme garant de l’identité et l’authenticité culturelles du clan face aux influences extérieures (le christianisme, la colonisation...) pour tendre à disparaître aujourd’hui. 
Contexte culturel et social
Recensés au nombre de 350 000 en 1984, les Bashilele (communément appelés Lele) couvrent géographiquement la zone administrative d’Iebo dans le Kasaï occidental et une partie des zones limitrophes d’Idiofa et d’Oshwe dans la région de Bandundu. Populations stratifiées en villages, clans et classes d’âge (nommées Kumbu), elles se regroupent selon la lignée matrilinéaire à laquelle elles appartiennent.
Un village compte entre 100 et 1500 habitants qui peuvent être originaires de différents clans. Un clan compte des membres ayant le même ascendant maternel et des interdits comportementaux ou alimentaires identiques. Assistance et fraternité règnent entre eux. Chaque Kumbu réunit des individus mâles de même classe d’âge (sur une période de 0 à 5ans) ; Il porte un nom générique identifiable dans toute la région  comme Ndjumba, Ngwange,Luwanga, noms ayant déjà été portés dans le passé. Sa constitution comme personne morale est l’occasion pour ses membres de se faire connaître en tant qu’individu ayant une importance sociale naissante dans son village. Concrètement, cela se traduit par le départ des jeunes nubiles de leur cocon familial pour s’installer dans un quartier que le village leur a réservé. Ils construisent leur propre case. Ils se démarquent de la population par une attitude extravagante et tapageuse. Comme nous l’avons compris, le Kumbu a une représentation locale dans chaque village de 10 à 30 membres, s’appelant mutuellement mbayi (amis) et bambayi à l’extérieur, avec les autres membres du Kumbu. 
Dans un village, il peut y avoir jusqu'à cinq Kumbu, sachant que deux Kumbu au moins séparent le père du fils. Par ailleurs, les Kumbu qui se suivent dans le temps ne peuvent se sédentariser au même endroit pour éviter toute concurrence hostile. Mais, la plupart du temps, c’est la franche camaraderie qui règne entre classes d’âge. Les Bambayi se retrouvent à l’occasion de voyages, de combats organisés, appelés mikata (judo)...bref, toute sorte de rencontres inter-villageoises. Mais il vient un âge où, selon le souhait des Anciens, ces jeunes doivent "prendre femme". 
Cette organisation est à la base du système de mariage collectif que nous allons tenter de cerner à travers le témoignage de Séraphin Ngondo A Pitshandenge (SNAP), député de l’Iebo de 1982 à 1987, observateur de premier plan des évolutions de la polyandrie dans sa région natale. Lui-même appartient au Kumbu Njumba, dont les membres sont surnommés ban ba lungélo (les enfants nés pendant la guerre de 1940-1945). Ils seront parmi les plus favorables à une renaissance de la polyandrie dans les années 60. 
Le mariage collectif ou la femme au service de la collectivité 
Pour répondre à des besoins vitaux de perpétuation du groupe, pour des raisons économiques (la dot) et sociales (le célibat) puis culturelles (la tradition) face à l’occidentalisation ( la colonisation...), le mariage collectif Lele a perduré pendant plusieurs générations, s’adaptant tant bien que mal aux évolutions internes et influences extérieures. 
Système d’alliance familial traditionnel, le mariage collectif s’apparente néanmoins sur bien des points au mariage classique chez les Lele ; L'union entre un homme et une femme de deux clans différents, non apparentés via le père, et le choix de la fiancée parmi les bakana (pluriel d’ikana ou petite fille) du grand-père maternel par la partie masculine constituent les caractéristiques communes fondamentales. Dans les deux cas, les barrières comme les interdits matrimoniaux, l’incompatibilité sanguine ou encore l’existence d’alliances antérieures sont opposables à l’union. Le versement de la dot est incontournable. En fait, la différence essentielle réside dans la pluralité de la partie masculine du mariage collectif. 
Le Kumbu, personne morale, va choisir sa future "femme commune" parmi les femmes bakana du kumbu ancestral, kolomo (femmes acquises par le village à l’occasion de guerres, de services rendus...) ou encore de lignée noble. D’autres circonstances peuvent motiver le choix comme le moyen de blâmer un mari ou encore d’honorer la beauté d’une femme. Parfois, la femme peut volontairement se constituer femme collective par dépit, défi ou ...célibat prolongé. Rarement usitée pour des raisons évidentes d’animosité entre villages, la pratique qui consiste pour le Kumbu à "arracher" la femme commune du Kumbu d’un autre village est à proscrire. L’enlèvement réel ou symbolique de la fiancée commune, à la lueur de l’aurore, implique tout le village ; Un combat s’ensuit entre sa famille et les assaillants. La coutume veut qu’elle se défende en public avant de les suivre tranquillement, disparaître dans la brousse et y être gardée très tard dans la nuit. Les parents s’empressent de reconnaître la régularisation du mariage. La date du versement de la dote est alors fixée. 
L’aspect polyandrique de ce type mariage apparaît précisément au moment de l’ibéngu que l’on pourrait comparer à notre lune de miel. Pendant cette période de réclusion et d’initiation qui peut durer jusqu'à deux ans, la femme collective "reçoit" indistinctement ses époux excepté naturellement ceux qui lui sont apparentés. Elle est reine en son logis, "ses" hommes répondant au doigt et à l’œil ! Nul ne saurait la contrarier au péril de sérieuses réprimandes (amendes...) voire de châtiments corporels. Pour dissiper son ennui, des animations sont régulièrement organisées en son honneur : danses, chants, luttes, veillées... Gare à celui qui ne ramène pas de bon gibier au cours d’une chasse ! Le souci majeur de la mariée est d’apprendre à danser, recevoir et rester en beauté, ses soupirants se chargeant de ce qui incombe ordinairement aux femmes, à savoir le ménage et la cuisine. Elle ne saurait souffrir un met mal préparé ou le manque de victuailles. Tout doit être accueillant et chaleureux pour l’étranger de passage. Elle ne vit qu‘en compagnie de "ses" hommes qui lui rendent visite à tour de rôle, la nuit. A coté des obligations contre nature (compte tenu du contexte culturel) des hommes mariés envers leur femme collective, il faut souligner les liens fraternels qui les unissent de manière solide et durable. L’ibéngu se termine par une cérémonie solennelle (le 1er tour) où la jeune mariée choisira ses quelques futurs compagnons de route. C’est là le passage de la polyandrie à l’oligandrie. Le notable signifie officiellement qu’elle devra se comporter comme toute ménagère ordinaire ou mbel’a mbulu, les coépoux s’engageant à être fair play vis à vis de cet être commun. Au fil du temps, en cas de défection du foyer conjugal pour mésentente entre époux ou pour d’autres raisons (mariage chrétien d’un des partenaire avec une autre femme...), la polyandre peut, conformément à la coutume, organiser un deuxième voir un troisième tour. Dans les faits, étant donné la mortalité maritale, elle se retrouve, au bout de quelques années de mariage, en ménage monogamique puis seule, faute de preneurs. En général, on compte une à trois femmes communes par Kumbu par souci d’équilibre social, soit une vingtaine, tout âge confondu, par village. 
Le statut de l’enfant né du nid collectif est enviable par rapport à celui des autres enfants babôla (villageois) : titres de noblesse et attributs d’immunité leur sont acquis. Bien entendu, comme tout enfant Lele, il appartient au clan maternel. Néanmoins, tout membre du Kumbu est désigné comme son père, peu importe l’identification ou non du géniteur. C’est un trait essentiel pour la dot qui, de fait, sera versée à l’ensemble du Kumbu à l’occasion du mariage de la fille ( A noter, l’énorme somme réclamée par rapport aux mariages classiques, le futur mari acquérant noblesse et immunité) .
Une pratique inhumaine et archaïque ?
Le rôle de la femme collective dans la société Lele est multiple, selon l’analyse de Séraphin NAP. Le mariage en lui-même renforce et renouvelle les alliances, sert de palliatif à la carence notable en femmes (du fait de nombreux interdits matrimoniaux et la polygamie qui permettait aux hommes fortunés d'acquérir énormément de femmes). La femme commune semble avoir plusieurs vertus : c’est "une plante médicinale" pour le bien de la communauté. Rappelons le nombre impressionnant d’interdits sexuels liés à l’appartenance clanique ou la vie quotidienne (deuil, chasse, cérémonies d’initiation, état de grossesse, présence de la belle-mère !...), ces circonstances sensées porter malheur sont caduques aux bras d’une femme commune. Celle-ci a également vocation de messagère de la paix en cas de conflits et de curatrice de maladies sexuelles (par exemple, le sanga), de certaines formes d’impuissance et de frigidité. Enfin, "la polyandrie agrandit le village" selon un adage Lele, en ce sens qu’elle retient les jeunes et en attirent d’autres villages. Pour ces derniers, la seule taxe d’installation est la contribution apportée au moment de leur entrée au Kumbu pour pouvoir bénéficier de l’usufruit commun.
Vers la fin de la polyandrie, plante médicinale
Est-ce du libertinage sexuel que ce système où les femmes sont à la disposition de plusieurs hommes à la fois ?...Il est bien évident que cette pratique fut cataloguée de "sauvage" et interdite par l’administration coloniale qui tolérait cependant la polygamie si le mari versait l’impôt par femme supplémentaire. Question de principe ou d'intérêt ?... Par ailleurs, l’expansion du christianisme fit déserter les hommes de la maison collective. Il y eut d’un côté, les villages païens, de l’autre, les villages chrétiens, le baptême conférant un rang social. Le mariage collectif survécu malgré tout mais dans la clandestinité pour réapparaître au grand jour à l’indépendance du pays dans les années 60. Au nom de la perpétuation des coutumes ancestrales, réactivées par les Anciens et les membres du Kumbu Ndjumba (dont fait partie Séraphin NAP), des rapts furent organisés jusque dans les internats féminins. Des femmes ikana religieusement mariées furent arrachées à leurs époux. Tous les moyens étaient bons pour se procurer "une table ronde" (en mémoire de la table ronde politique qui arrêta la date d’indépendance et qui coïncida avec la reprise du mouvement). "L’enthousiasme fut tel, à cette époque, que même ceux des Lele oeuvrant dans l’administration, des catéchistes et autres émigrés du village n’hésitèrent pas à envoyer, discrètement, leur quote-part de dot et à s’inscrire anonymement parmi les candidats preneurs. Lors des choix, les femmes préféraient ces individus plus solvables que les simples villageois", se souvient Séraphin NAP. Aujourd’hui, l’hystérie qui secoua la région est retombée. Ce n’est pas un désaveu culturel mais une évolution des moeurs : le recours à la contraception, l’élévation du niveau d’instruction des filles, l’exode rural des jeunes, la foi chrétienne...mais aussi le coût des amendes pour pratique illicite en sont les principales raisons. Toutefois, une promenade attentive en pays Lele vous fera vite découvrir la survivance de cette coutume, en particulier dans les classes d’âge de 45 à 60ans. A Domay-Munene, le village de Séraphin NAP, on dénombra quatre épouses communes en 1991. Perçu comme désuet, le mariage collectif rencontre encore, mais de manière timide, un écho dans certains villages (on ne citera pas de nom !) où de jeunes femmes en échec scolaire (ou pour d’autres raisons ?) ont préférer "cette vie vantée par les hommes". 
Plutôt que de parler d’originalité de ce type de mariage ou de polygamie au féminin pour ne froisser ni les féministes (Il s’agit bien là d’un mariage d’une femme par plusieurs maris plutôt que celui de plusieurs maris par une femme, là est toute la nuance !), ni les tolérants à la polygamie occasionnelle ou permanente, peut-être serait-il plus judicieux d’en souligner le soubassement, à savoir une forme de polygynie induite ? Le débat est ouvert, tant de questions restent en suspens quand il s’agit de régir les rapport entre hommes et femmes. L’histoire révèle que des femmes communes enlevées par des militaires en 1964 lors du soulèvement des partisans de Mulele, furent retrouvées "sur le trottoir" de grands centres urbains comme Kinshasa. Le mariage collectif serait-il une forme de canalisation sexuelle comme les maisons closes l’ont été à une époque somme toute récente ? Je vous laisse le loisir de conclure !
Muriel VLEI
(1) Titre original :  
LA POLYANDRIE CHEZ LES BASHILELE
DU KASAÏ OCCIDENTAL (ZAÏRE)
FONCTIONNNEMENT ET RÔLES 
par Séraphin NGONDO A PITSHANDENGE 
Les dossiers du CEPED 
LA POLYANDRIE CHEZ LES BASHILELE
DU KASAÏ OCCIDENTAL (ZAÏRE)
FONCTIONNNEMENT ET RÔLES

par Séraphin NGONDO A PITSHANDENGE

Les Bashilele, une ethnie du Kasaï occidental au Zaïre, pratiquent une forme de polyandrie, ou mariage collectif d'une femme par plusieurs hommes. Ce mariage collectif tendait à disparaître au cours de la période coloniale, notamment sous l'influence de la religion chrétienne. Il s'est développé fortement dès l'indépendance, mais tend à nouveau à disparaître, du fait du changement social, de l'augmentation du niveau d'instruction des jeunes fenunes, et des migrations vers la ville. L'auteur décrit en détail la coutume, et la replace dans le contexte culturel de la société, en explorant le rôle des classes d'âge et de l'échange matrimonial. Il en explique les rationalités économiques, sociales et démographiques. La polyandrie apparait ainsi comme une réponse à la polygamie et au manque apparent de partenaires pour les jeunes hommes, et aux tabous sexuels entourant la grossesse et la période d'allaitement. L'épouse collective est aussi utilisée comme médiatrice dans les conflits et joue un rôle de thérapeute. Le mariage collectif a un cycle relativement court, passant d'une phase avec un nombre élevé de partenaires qu'elle n'a pas choisis, à une phase avec un nombre restreint de partenaires qu'elle choisit elle même, qui tend à évoluer vers un mariage conventionnel.
Site : http://www.ceped.ined.fr/activite/publi/doss42.htm 

La Mère Noire, les Autres noires et un nouveau monde.
De Lucia Chiavola Birnbaum, Italie/USA
C'est une historienne américaine d'origine sicilienne. Actuellement elle est professeure de philosophie et de religion à l'Institut Californien pour les Etudes Intégrales (CIIS) dans le cadre du programme pour la spiritualité des femmes à San Francisco. Elle s'est intéressée pendant très longtemps aux représentations de la foi opprimée ce qui apparaît dans ses livres La libéralisation de la femme. Féminisme en Italie; Les Madones Noires. Féminisme, religion et politique en Italie et La Mère Noire. Origines africaines et mères de Dieu. Elle a obtenu des prix grâce à ces trois livres.

La Mère Noire, les Autres noires et un nouveau monde
Il n'y a pas que l'homo sapiens qui vienne du centre et du sud de l'Afrique mais également la Mère Noire, une divinité que l'on vénéra là-bas. Cette vénération de la Mère Noire montre l'importance des cultes basés sur la mère dans les signes symboliques protohistoriques que l'on trouva dans les grottes et les demeures des émigrants africains sur tous les continents il y a 50 000 ans avant JC. Plus tard, vers 25 000 ans avant JC ces signes se transformèrent en images de vénération de la mère, comme on les a trouvées le long des côtes de la Méditerranée, en Asie de l'ouest et de l'est puis en Amérique du nord et du sud. A l'époque chrétienne, elles devinrent des Madones chrétiennes mais l'héritage de la Mère Noire africaine est présent chez toutes les déesses noires sur chaque continent.

Dans mon livre La Mère Noire j'ai mis en relation les évidences archéologique (d'après Anati) et génétique (d'après Sforza) qui soutiennent ces thèses. A cela s'ajoutent mes propres études sur le féminisme et l'histoire de la civilisation d'après mes recherches dans ma patrie, la Sicile et en Espagne.

6.8	Les Nairs du Kerala, Inde du Sud

La longue histoire des interactions avec les étrangers, commençant au 3ème siècle avant JC, fait du Kerala une société multi-religieuse. Les 1ère relations commerçiales se sont faites avec les Egyptiens, Babyloniens, Phoeniciens et les chinois. L'apôtre Thomas y serait venu  autour 52 après JC. La Diaspora Juive s’est implantée au 1e siècle. Et le 8ème siècle a vu l'établissement de liens forts commerciaux avec les Arabes. Des colonisateurs, les portugais, les Hollandais et les Anglais sont venus au Kerala. En conséquence, la terre minuscule de Kerala est la terre des Hindous, des Bouddhistes, des Musulmans, des Chrétiens, (en particulier le Chrétiens de rite Syrien), des Juifs, Jains et des athées. On connaît aussi les Malayalis, admis comme des Dravidian.

Ils parlent « Malayalam » et se distinguent du reste de l'Inde, du fait que la plupart d'entre eux savent lire et écrire. Ils sont politisés et les Hindous, extrêmement conscient du système de caste. Les avis abondent dans des rues, aux marchés, sur les murs de constructions et sur les panneaux publics. Kerala est l'aberration statistique de l'Inde! Les femmes sont majoritaires, et l'espérance de vie est plus proche de celle des nations développées que le reste de l'Inde. Les taux d'alphabétisation est presque le double que celui de reste de l'Inde. Les traces d'un système matriarcal signifient que des femmes Malayali apprécie un degré de respect social, nié aux femmes dans la plupart des autres communautés. Les Nairs ont le seul matriarcat du Kerala aujourd'hui.

« Les femmes et l’éducation

Plusieurs études ont révélé les efforts considérables entrepris au Kerala en faveur de
l'éducation des femmes et le rôle de celles-ci dans le développement social (Jeffrey,
1992). Les obstacles sociaux qui s'opposent à l'éducation des femmes continuent à
limiter l'amélioration de leur taux d'alphabétisation dans beaucoup de régions de l'Inde.
Ces barrières ont commencé à tomber au Travancore et au Cochin dans la deuxième
moitié du 19e siècle. Encore une fois, les forces de dialogue social ont joué un rôle
prépondérant. Tandis qu'au Travancore la première école pour filles fut créée à
l'initiative des missionnaires, au Coehin l'éducation des femmes progressa grâce à des
efforts déployés au niveau local. Au départ, on créa des écoles séparées pour les filles
afin de surmonter les résistances sociales, puis les écoles mixtes commencèrent à devenir
la norme. Par conséquent, au début du siècle, le Travancore et le Cochin affichaient le taux d'alphabétisation des femmes le plus élevé du pays, même s'il restait inférieur à
celui des hommes.
        En 1891, les taux d'alphabétisation des femmes étaient les plus élevés parmi les
brahmanes, les nairs et les chrétiens. Les brahmanes représentaient une infime partie de la
population totale. En nombre, les nairs, les chrétiens, les ezhavas, les musulmans et les
classes défavorisées formaient le reste de la population. L'évolution du taux
d'alphabétisation et de l'éducation des femmes est par conséquent directement liée à la
réaction de ces divers groupes face à la scolarisation des filles.
        Les femmes des castes supérieures, surtout celles appartenant à la communauté
relativement aisée des nairs, suivaient une longue tradition d'alphabétisation
fonctionnelle car elles voulaient lire les textes religieux écrits en langue malayalam, tels
que le Ramayana et le Mahabharata. On permettait donc aux filles de ces familles
d'apprendre à lire et à écrire sous la tutelle du « maître d'école » du village. Quand les
écoles autochtones furent transformées en écoles vemaculaires, les filles des castes
supérieures continuèrent à fréquenter ces écoles. En outre, leur présence fut encouragée
par la création d'écoles séparées pour les filles.
        Les filles nairs se trouvaient dans une situation privilégiée pour fréquenter l'école,
en raison de la prédominance du système matrilinéaire leur permettant de circuler
librement et en toute indépendance. Comme les femmes nairs jouissaient d'un statut
privilégié au sein de la famille, et qu'une fille était nécessaire pour préserver la lignée
familiale, les petites filles jouissaient d'une liberté sociale considérable au sein de la
famille. Aucune barrière sociale ou culturelle ne s'opposait à ce qu'elles fréquentent
l'école.
        Le système matrilinéaire fut un des facteurs probants de l'amélioration rapide du
taux d'alphabétisation chez les femmes nairs. Les chrétiens suivirent de près leur
exemple. La création d'un nombre important d'écoles grâce aux subventions accordées
par la communauté chrétienne autochtone ouvrit les portes de l'éducation aux fillettes
chrétiennes qui bénéficiaient d'une liberté de mouvement semblable à celle des nairs au
sein de leur société. Les femmes chrétiennes prisaient elles aussi l'alphabétisation
fonctionnelle qui leur permettait de lire la Bible. L'Église encourageait les familles
chrétiennes à envoyer leurs filles à l'école. Ces communautés ouvrirent également des
écoles séparées pour les filles, dirigées par des religieuses et administrées par l'Eglise. En
 1941, le taux d'alphabétisation des femmes chrétiennes était égal ou supérieur à celui des
femmes nairs. En fait, en 1991, les régions où la population chrétienne était concentrée
affichaient les taux les plus élevés d'alphabétisation des femmes.
        Grâce à l'abolition des barrières élevées par le système de castes, les filles ezhava
commencèrent aussi à fréquenter l'école en grand nombre. Un groupe d'ezhava pratiquait
 également le système matrilinéaire, mais il serait faux d'attribuer l'essentiel de
 l'amélioration de leur taux d'alphabétisation à ce facteur. Les femmes du Kerala, quelle
 que soit la caste à laquelle elles appartenaient, à l'exception des brahmanes namboodiri et
 des musulmanes, ne pratiquaient pas la coutume du purdah et bénéficiaient donc d'une
 certaine liberté de mouvement en dehors du foyer. La tradition du purdah est considérée
comme un obstacle puissant s'opposant à l'amélioration du taux d'alphabétisation et du
statut des femmes dans les États arriérés de langue hindi (Mintum, 1993). Les taux
d'alphabétisation comparativement élevés qu'affichent les États du sud pourraient être
partiellement attribués à l'absence de la tradition du purdah dans cette partie du pays. »

« La voie du développement social au Kerala : Dialogue social et action public »
de T.N. Krishnan.
Site : http://www.unicef-icdc.org/research/ESP/OA1_files/Kerala.pdf 
Montesquieu écrit dans son livre "L'Esprit des Lois" que le globe-trotter arabe Abû Dhahîr al-Hassan avait découvert l'existence de cette coutume (la polyandrie) en Inde et en Chine pendant son voyage dans ces pays au IXe siècle, et l'avait considérée comme une sorte de débauche. Il écrit aussi : "Sur les côtes de Malabar vit une tribu dénommée Nâïr, dans laquelle l'homme n'a pas le droit de se marier avec plus d'une femme, alors que l'on autorise les femmes à se marier avec plusieurs hommes à la fois. La raison de cette coutume est probablement que les Nâïr appartiennent à une race de guerriers dont la profession est le combat et la chasse. Tout comme nous décourageons, en Europe, le mariage des soldats, afin que leurs femmes ne constituent pas un obstacle devant leur départ pour la guerre, les tribus de Malabar avaient décidé qu'autant que possible les membres mâles de la tribu de Nâïr seraient dispensés des responsabilités familiales. Et, étant donné qu'à cause du climat tropical de la région il n'était pas possible de bannir totalement le mariage, on avait décidé que plusieurs hommes s'occuperaient d'une seule femme pour qu'ils ne soient pas surchargés de responsabilités familiales et que leur efficacité professionnelle n'en pâtisse pas."
6.9	Polyandrie des sociétés traditionnelles tibétaines (au Tibet, Sikkim, Ladakh …).

Sikkimi, Ladakhis, Minaros … 
Pour préserver la propriété agricole, un droit d'aînesse très fort permet à l'aîné d'hériter de tout ce que possédaient ses parents. Les cadets mâles peuvent rester au foyer du frère aîné, et profiter de tout à la condition de ne pas se marier. La femme de l'aîné devient celle de toute la petite famille (sinon elle est virée). Les enfants des uns sont ceux de tout le monde, vu qu'il n'y a pas de certitude quant à la paternité. L'inverse est également possible : un cadet peut devenir l'époux d'une riche héritière et de ses sœurs si elles le désirent (sinon, elles peuvent épouser un aîné, ou se faire nonnes, mais ça, c'est vraiment pas marrant comme condition de vie).

Le divorce est simple : d'un côté comme de l'autre, il suffit d'en exprimer le désir et de faire un cadeau de dédommagement à l'autre (un cheval ou un yak).

La polyandrie a été abolie en théorie en 1941 (en Inde). Cependant, les coutumes ne disparaissent pas selon le bon désir du législateur, surtout quand elles sont fondées sur une logique de survie... Dieu sait si la montagne est dangereuse.
Sites : http://www.amb-chine.fr/fra/48263.html 
6.10	Autre sociétés

Todas de l'Inde, les Yanomamis du Vénézuela, 

70 séance du 18 Janvier 1883.
 dans ces deux pays, la polyandrie existe et, dans ces deux
je l'ai obervé MQi-même.
   La coutume de la polyandrie s'observe dans différentes autres
contrées du monde. Il ne faudrait pas, Cependant, la
 confondre avec une Institution qui se rencontre chez cer-
taines castes guerrières 1. Ces guerrières, voués au célibat,
posèdent des femmes en commun. Une pareille institution
se remarque chez les Nairs des côtes de Malabar 2, et elle
existait autrefois chez les Cosaques du Saporague 3.
   LA polyamide proprement dite se rencontre chez les Es-
quimaux, cbez les Aléoutes, chez les Kuriaks et les Kolou-
chez 4. Joan Lubbok constate l'existence de cette même
coutume chez les Iroquois et chez plusieurs tribus du bassin
d« l'Oénoque. Dans les mers du Sud, on trouve cette
étrange coutume chez les Maoris de la Nouvelle-Zélande
et dans quelques autres petites île 3. Dans l'Inde méridionale.
la polyandrie est fréquente parmi quelques tributs des monts
Niligherris, où tous les frères de la même famille devien-
nent les maris de la femme du frère aîné, et, vice-versa, les
soeurs cadettes de la femme deviennent les épouses de cette
association matrimoniale. Un usage presque semblable exis-
tait chez les Bretons insulaires du temps de César, comme
notre savant collègue M. Lagneau nous l'a fait remarquer.
M. Lagneau nous a cité aussi les Agathyrses et les Liburnes
comme adonnés à la polyandrie. Je dois même à l'obligeance
si connue de notre collègue, M. Houcelet, un renseignement
bien plus curieux encore. Sur les côtes de Malabar, chez les
Nair (les mêmes dont parle Graul), existe l'usage suivant:
…
  1 Oskar Peachel, Voelkerkunder, 1875.
  2 Graul, Osrindien, Bd.3.
  3 G.v. Kessel, Assland, 1872, n°37.
  4 Waitz, Antropologie, Bd. 3.
  5 Oskar Peachel, ibidem.                           1
  6 Balerlein, Nach und aus Indien.                              1
  7 De Bello Gallico, Lib. V, cap XIV.
  8 Bulletin de la société antropologique de Paris, tome V (III° série),
2° fascicule, mars et avril 1882. Séance du 16 mars, p.231 et suiv.
site : http://gallica.bnf.fr/scripts/ConsultationTout.exe?O=63919 
voir « Agathyrses. Polyandrie chez les -, 70 ».

Polynésie française : La famille, dont les membres sont les Fetii, englobe en gros toute la parenté et peut également s'ouvrir aux enfants adoptifs (Faaamu); il est en effet très fréquent que des enfants soient confiés à d'autres parents ou à une femme stérile. Les femmes (Vahine) ont toujours joué un grand rôle dans la société, comme en témoignèrent la reine Pomare IV à Tahiti ou les cheffesses marquisiennes; la polyandrie était monnaie courante aux Marquises.

7	Bibliographies sur le matriarcat

[1] Margaret Mead (1955), Mœurs et sexualité en Océanie. Paris : Plon, 1969, 533 pages. Collection : Terre humaine.

[2] DIOP Cheik Anta. L'Unité culturelle de l'Afrique noire : domaine du patriarcat et matriarcat dans l'antiquité classique. - Paris : Présence Africaine, 1959. - 205 p.

Les livres les plus importants des chercheuses/chercheurs
du Congrès organisé par l'Académie Internationale HAGIA Allemagne sous le matronat du Ministère de la Promotion Féminine Luxembourg. www.congress-matriarchal-studies.com 
 
Heide Göttner-Abendroth
Das Matriarchat I. Geschichte seiner Erforschung, Stuttgart 1988, 1995 
Das Matriarchat II,1. Stammesgesellschaften in Ostasien,Indonesien,Ozeanien, Stuttgart 1999 
Das Matriarchat II,2. Stammesgesellschaften in Amerika, Indien, Afrika, Stuttgart 2000
Matriarchat in Südchina. Eine Forschungsreise zu den Mosuo, Stuttgart 1998
The Goddess and her Heros. Matriarchal Mythology, Stow/Mass.1995 (Anthony Publ.Comp.)
(deutsch München 1980-1997) 

Claudia von Werlhof
Frauen, die letzte Kolonie (Werlhof/Mies/Bennholdt-Thomsen), Reinbek bei Hamburg 1988
Männliche Natur und Künstliches Geschlecht, Wien 1991
Was haben die Hühner mit dem Dollar zu tun? München 1991

Annette Kuhn
Frauen in der Geschichte, Quellen-Reihe Geschichtsdidaktik, Verlag Schwann, Düsseldorf
Die Chronik der Frauen (Hg.),Dortmund 1992
Peggy Reeves Sanday
Female Power and Male Dominance. On the Origins of Sexual Inequality, und: Divine Hunger. Cannibalism as a Cultural System, New York1981 und 1986(Cambridge Univ.Press)
Women at the Center. Life in a Modern Matriarchy, Ithaca, New York 2002 (Cornell Univ.) 

Ruxian Yan
Marriages and Families of Chinese Minorities (Hg.), Peking 1986 (Chinese Women’s Publishing House)
Women of Ethnic Groups: Tradition and Development (Hg.), 1995 (Yünnan People’s Press)

Lamu Gatusa
Verschiedene Monographien über die Mosuo wie: Reise ins Königreich der Frauen, Lugu-See. Mutter-See, Die Frauen der Mosuo, Die Daba Kultur bei den Mosuo, und ethnologische Filme wie: Geschichten aus dem Königreich der Frauen, Reportage über die aktuellen Ereignisse in Shangrila. Anzufragen bei der Yünnan Akademie, Kun ming, China.
Shanshan Du
Chopsticks Only Work in Pairs. Gender Unity and Gender Equality among the Lahu of Southwest China, New York 2002 (Columbia University Press)
Hélène Claudot-Hawad
Femme Idéale et Femme Sociale chez les Touaregs d l’Ahaggar, in: Production pastorale et société, Nr. 14, Paris 1984
Femmes Touaregues et Pouvoir Politique, in: Peuples Méditerranées, Nr. 48/49, 1989
Touaregs. Voix solitaires sous l’Horizon confisqué, Paris 1996
„Eperonner le monde“. Nomadisme, cosmos et politique chez les Touaregs,Aix-en-Prov.2001

Malika Grasshoff (Makilam)
La Magie des femmes kabyles et l’unité de la société traditionelle, Paris 1996 (deutsch Münster 2001, LIT-Verlag)
Signes et rituels magiques des femmes kabyles, Aix-en-Provence 1999 (deutsch in Vorbereitung, Münster 2003, LIT-Verlag)

Veronika Bennholdt-Thomsen
Juchitàn Stadt der Frauen. Vom Leben im Matriarchat, Reinbek bei Hamburg 1994
Eine Kuh für Hillary. Die Subsistenzperspektive (Bennholdt-Thomsen/Mies), München 1997
FrauenWirtschaft. Juchitàn – Mexikos Stadt der Frauen (Bennholdt-Thomsen/Müser/Suhan)
München 2000
There is an alternative: Subsistence and Worldwide Resistence to Corporate Globalization (Hg.) London/New York 2001

Riane Eisler
The Chalice and The Blade 1987(Harper & Row), deutsch:Kelch und Schwert, München 1993
Women, Men, and the Global Quality of Life, 1995 (Center für Partnership Studies)
Sacred Pleasure, 1995 (Harper Collins) 
Tomorrow’s Children, 2000 (Westview Press)
The Power of Partnership, 2002 (New World Library)

Carola Meier-Seethaler
Ursprünge und Befreiungen. Eine dissidente Kulturtheorie, Zürich 1988, Frankfurt 1992
Von der göttlichen Löwin zum Wahrzeichen männlicher Macht. Ursprung und Wandel großer Symbole, Zürich 1993
Gefühl und Urteilskraft. Ein Plädoyer für die emotionale Vernunft, München 2001
Lucia Chiavola Birnbaum
Liberazione della donna. Feminism in Italy, 1986 (Wesleyan Univ.Press)
Black Madonnas. Feminism, Religion, and Politics in Italy, 1993 (Northeastern Univ.Press),
1997 (Palomar Editrice), 2000 (iUniverse)
Dark Mother. African Origins and Godmothers, 2002 (iUniverse), 2003 (Media Mediterranea)

Gerda Weiler/Christa Mulack
Weiler: Das Matriarchat im Alten Israel, Stuttgart 1989
Eros ist stärker als Gewalt.Eine feministische Anthropologie I, Frankfurt 1993 
Der aufrechte Gang der Menschenfrau, Eine feministische Anthropologie II, Frankfurt 1994
Mulack: Die Weiblichkeit Gottes. Matriarchale Voraussetzungen des Gottesbildes, Stuttgart 1983-1998, und: Religion ist zu wichtig, um sie den Männern zu überlassen.Die Göttin kehrt zurück, Stuttgart 1998
Marija Gimbutas/Joan Marler
Gimbutas: The Goddesses and Gods of Old Europe, London 1974,1989 (Thames&Hudson)
The Language of the Goddess, New York 1989 (Harper&Row), (deutsch Frankfurt 1995)
The Civilization of the Goddess, New York 1991 (Harper&Row) (deutsch Frankfurt 1996)
The Living Goddesses, Berkeley and Los Angeles 1999 (Univ. of California Press)
Marler (Hg): From the Realm of the Ancestors, Manchester 1997

Michael Dames
The Silbury Treasure. The Great Goddess Rediscovered, London 1976 (Thames&Hudson)
The Avebury Cycle, London 1977, 1996 (Thames&Hudson)
Mythic Ireland, London 1992, 1996 (Thames&Hudson)
Merlin and Wales, A magician’s landscape, London 2002 (Thames&Hudson)

Kurt Derungs 
Matriarchate als herrschaftsfreie Gesellschaften (Derungs/Göttner-Abendroth), Bern 1997
Mythologische Landschaft Schweiz, Bern 1997
Mythologische Landschaft Deutschland (Derungs/Göttner-Abendroth), Bern 1999
Landschaften der Göttin, Bern
Mythen und Kultplätze im Drei-Seen-Land, Bern 2002 

James DeMeo
Saharasia: The 4000 BCE Origins of Child Abuse, Sex-Rpression, Warfare and Social Violence in the Deserts of the Old World, Greensprings/Oregon 1998
The Orgone Accumulator Handbook, Greensprings/Oregon
Heretics Notebook: Emotions, Protocells, Ether-Drift and Cosmic Life Energy, with New research Supporting Wilhelm Reich (Hg.)
Ingrid Olbricht
Was Frauen krank macht, München 1993, 2002

HAGIA Académie pour la Recherche moderne sur le matriarcat et la spiritualité matriarcale et l'Association pour la promotion de l'Académie HAGIAWeghof 2. D-94577 WINZER RFA Tel + fax: 0049 (0)8545 1245 Email: akademieHagia@aol.com  Internet: www.hagia.de 

8	Internationale AKADEMIE HAGIA.

Académie pour la Recherche moderne sur le matriarcat et la spiritualité matriarcale et l'Association pour la promotion de l'Académie HAGIA 
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Conseil en communication

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